Minsan inaangkin na ang makasaysayang Buddha ay hindi nababahala tungkol sa likas na katotohanan. Halimbawa, ang may akdang Buddhist na si Stephen Batchelor ay nagsabi, "Sa totoo lang ay hindi ko inisip na interesado ang Buddha sa likas na katotohanan. Ang Buddha ay interesado na maunawaan ang pagdurusa, sa pagbubukas ng puso at isipan ng isang tao sa pagdurusa ng mundo. "
Ang ilan sa mga turo ng Buddha ay tila tungkol sa likas na katangian ng katotohanan, gayunpaman. Itinuro niya na ang lahat ay magkakaugnay. Itinuro niya na ang kahanga-hangang mundo ay sumusunod sa mga likas na batas. Itinuro niya na ang ordinaryong hitsura ng mga bagay ay isang ilusyon. Para sa isang taong hindi "interesado" sa likas na katangian ng katotohanan, tiyak na sinabi niya ang tungkol sa likas na katangian ng katotohanan.
Sinasabi rin na ang Buddhismo ay hindi tungkol sa "metaphysics, " isang salita na maaaring mangahulugan ng maraming mga bagay. Sa pinakamalawak nitong kahulugan, tumutukoy ito sa isang pilosopikal na pagtatanong sa pagkakaroon mismo. Sa ilang mga konteksto, maaari itong sumangguni sa supernatural, ngunit hindi ito kinakailangan tungkol sa mga supernatural na bagay.
Gayunpaman, muli, ang pangangatwiran na ang Buddha ay palaging praktikal at nais lamang na tulungan ang mga tao na malaya mula sa paghihirap kaya hindi siya magiging interesado sa metapisika. Gayunpaman maraming mga paaralan ng Budismo ang itinayo sa mga pundasyon ng metapisiko. Kaya sino ang tama?
Ang Anti-Metaphysics Argument
Karamihan sa mga taong nagtaltalan na ang Buddha ay hindi interesado sa kalikasan ng katotohanan ay nagbibigay ng dalawang halimbawa mula sa Pali Canon.
Sa Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), isang monghe na nagngangalang Malunkyaputta ay nagpahayag na kung ang Buddha ay hindi sumasagot sa ilang mga katanungan - Mananatili ba ang cosmos? Mayroon bang Tathagata na umiiral pagkatapos ng kamatayan? - susuko siya bilang monghe. Sumagot ang Buddha na si Malunkyaputta ay tulad ng isang tao na sinaktan ng isang lason na arrow, na hindi tatanggalin ang arrow hanggang sa isang tao ang nagsabi sa kanya ng pangalan ng taong bumaril sa kanya, at kung siya ay matangkad o maikli, at kung saan siya nakatira, at kung anong uri ng balahibo ang ginamit para sa mga fletchings.
Ang pagbibigay ng mga sagot sa mga tanong na iyon ay hindi magiging kapaki-pakinabang, sinabi ni Buddha. "Sapagkat hindi sila nauugnay sa layunin, ay hindi pangunahing sa banal na buhay. Hindi sila humahantong sa pagkabagot, pagkabagot, pagtigil, pagpapatahimik, direktang kaalaman, paggising sa sarili, Hindi Pag-iisa."
Sa maraming iba pang mga lugar sa mga teksto ng Pali, tinalakay ng Buddha ang mga kasanayan at hindi sanay na mga katanungan. Halimbawa, sa Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), sinabi niya na ang pag-isip tungkol sa hinaharap o nakaraan, o nagtataka na "Ako ba? Hindi ako? Ano ako? Paano ako? Nasaan ako mula saan? Saan nakagapos ba ito? " nagbibigay ng isang "kagubatan ng mga tanawin" na hindi makakatulong na palayain ang isa mula sa dukkha.
Ang Landas ng Karunungan
Itinuro ng Buddha na ang kamangmangan ay ang sanhi ng poot at kasakiman. Ang pagkamuhi, kasakiman, at kamangmangan ay ang tatlong lason na nagmula sa lahat ng pagdurusa. Kaya't habang totoo na itinuro ng Buddha kung paano malaya mula sa pagdurusa, itinuro din niya na ang pananaw sa likas na katangian ng pag-iral ay bahagi ng landas sa pagpapalaya.
Sa kanyang pagtuturo ng Apat na Katotohanan na Katotohanan, itinuro ng Buddha na ang paraan upang mapalaya mula sa pagdurusa ay kasanayan ng Eightfold Path. Ang unang seksyon ng Eightfold Path ay may kaugnayan sa karunungan - Tamang Tingnan at Tamang Pagnanais.
Ang "karunungan" sa kasong ito ay nangangahulugang nakikita ang mga bagay na tulad nila. Karamihan sa mga oras, itinuro ng Buddha, ang aming mga pang-unawa ay naka-ulap ng aming mga opinyon at biases at ang paraan na nakondisyon upang maunawaan ang katotohanan ng aming mga kultura. Sinabi ng iskolar ng Theravada na si Wapola Rahula sa Ano ang itinuro ng Buddha na ang karunungan ay "nakakakita ng isang bagay sa tunay na likas na ito, na walang pangalan at tatak." Ang pagdaan sa aming hindi kanais-nais na mga pang-unawa, nakikita ang mga bagay na tulad nito, ay paliwanag, at ito ang paraan ng pagpapalaya mula sa pagdurusa.
Kaya upang sabihin na ang Buddha ay interesado lamang na palayain tayo mula sa pagdurusa, at hindi interesado sa likas na katotohanan, ay tulad ng pagsasabi na ang isang doktor ay interesado lamang sa pagpapagaling sa ating sakit at hindi interesado sa gamot. O, ito ay tulad ng sinasabi ng isang matematiko ay interesado lamang sa sagot at hindi nagmamalasakit sa mga numero.
Sa Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), sinabi ng Buddha na ang criterion para sa karunungan ay hindi pananampalataya, makatuwirang haka-haka, pananaw, o teorya. Ang criterion ay pananaw, walang malasakit. Sa maraming iba pang mga lugar, nagsasalita rin ang Buddha tungkol sa likas na pag-iral, at ng katotohanan, at kung paano mapapalaya ng mga tao ang kanilang sarili mula sa maling akala sa pamamagitan ng pagsasagawa ng Eightfold Land.
Sa halip na sabihin na ang Buddha ay "hindi interesado" sa likas na katotohanan, tila mas tumpak na tapusin na hininaan niya ang mga tao mula sa pag-isip, pagbuo ng mga opinyon, o pagtanggap ng mga doktrina batay sa bulag na pananampalataya. Sa halip, sa pamamagitan ng pagsasanay sa Landas, sa pamamagitan ng konsentrasyon at etikal na pag-uugali, direktang nakikita ng isang tao ang likas na katotohanan.
Kumusta naman ang tungkol sa kuwento ng lason na lason? Hiniling ng monghe na bigyan siya ng Buddha ng mga sagot sa kanyang katanungan, ngunit ang pagtanggap ng "sagot" ay hindi katulad ng pagkilala sa sagot ng sarili. At ang paniniwala sa isang doktrina na nagpapaliwanag ng paliwanag ay hindi pareho sa paliwanag.
Sa halip, sinabi ng Buddha, dapat nating isagawa ang "pagkadismaya, pagkabagot, pagtigil, pagpapatahimik, tuwirang kaalaman, paggising sa sarili, Hindi Pag-iisa." Lubos na naniniwala sa isang doktrina ay hindi katulad ng direktang kaalaman at paggising sa sarili. Ang hininaan ng Buddha sa Sabbasava Sutta at Cula-Malunkyovada Sutta ay intelektwal na haka-haka at kalakip sa mga pananaw, na nakukuha sa paraan ng direktang kaalaman at paggising sa sarili.
