20 MGA MAGICAL PAGAN AT WICCAN SYMBOLS - PAGANISM AT WICCA

Sa modernong Paganism, maraming tradisyon ang gumagamit ng mga simbolo bilang bahagi ng ritwal, o sa mahika. Ang ilang mga simbolo ay ginagamit upang kumatawan sa mga elemento, ang iba ay kumakatawan sa mga ideya. Ito ang ilan sa mga mas karaniwang ginagamit na mga simbolo sa Wicca at iba pang anyo ng Paganism ngayon.

01 ng 20

Air

Ang hangin ay nauugnay sa komunikasyon, karunungan o ang lakas ng pag-iisip.

ThoughtCo

Ang hangin ay isa sa apat na klasikal na elemento at madalas na hinihimok sa ritwal ng Wiccan. Ang hangin ay ang elemento ng Silangan, na konektado sa kaluluwa at ang hininga ng buhay. Ang hangin ay nauugnay sa mga kulay dilaw at puti. Kapansin-pansin, sa ilang mga kultura, ang isang tatsulok na nakaupo sa base nito tulad nito ay itinuturing na panlalaki at konektado sa elemento ng Fire sa halip na Air.

Sa ilang mga tradisyon ng Wicca, ang Air ay kinakatawan hindi ng tatsulok, ngunit sa pamamagitan ng alinman sa isang bilog na may isang punto sa gitna o sa pamamagitan ng isang imahe ng balahibo o dahon. Sa iba pang mga tradisyon, ang tatsulok ay ginagamit upang markahan ang samahan ng mga degree o ranggo ng pagsisimula - karaniwang unang degree, ngunit hindi kinakailangan. Sa alchemy, ang simbolo na ito ay minsan ay ipinapakita kasama ang pahalang na linya na umaabot sa kabila ng mga gilid ng tatsulok.

Sa mga ritwal, kapag tinawag ang elemento ng Air, maaari mong gamitin ang tatsulok na simbolo na ito, o gumamit ng isang balahibo, insenso, o isang tagahanga. Ang hangin ay nauugnay sa komunikasyon, karunungan o ang lakas ng pag-iisip. Gumawa ng isang panlabas na nagtatrabaho sa isang mahangin na araw, at payagan ang mga lakas ng hangin na tulungan ka. I-visualize ang mga alon ng hangin na nagdadala ng iyong mga problema, humihip ng alitan, at nagdadala ng positibong mga saloobin sa mga malalayo. Yakapin ang hangin, at hayaang mapunan ka ng enerhiya at tulungan kang makamit ang iyong mga layunin.

Sa maraming mahiwagang tradisyon, ang hangin ay nauugnay sa iba't ibang mga espiritu at elemental na nilalang. Ang mga entity na kilala bilang sylphs ay karaniwang konektado sa hangin at hangin - ang mga pakpak na may nilalang na ito ay madalas na nauugnay sa mga kapangyarihan ng karunungan at intuwisyon. Sa ilang mga sistema ng paniniwala, ang mga anghel at devas ay nauugnay sa hangin. Dapat pansinin na ang salitang deva sa New Age at metaphysical studies ay hindi pareho sa klase ng Buddhist ng mga nilalang na kilala bilang devas.

Galugarin ang higit pa tungkol sa mahika, mitolohiya, at alamat ng hangin at hangin.

02 ng 20

Ankh

Ang ankh ay isang simbolo ng buhay na walang hanggan.

ThoughtCo

Ang ankh ay ang sinaunang simbolo ng Egypt ng buhay na walang hanggan. Ayon sa The Egyptian Book of Living and Dying, ang ankh ang susi sa buhay.

Ang isang teorya ay ang loop sa tuktok ay sumisimbolo sa tumataas na araw, ang pahalang na bar ay kumakatawan sa pambansang enerhiya, at ang vertical bar ay nagpapahiwatig ng masculine energy. Sama-sama silang pinagsama upang bumuo ng isang simbolo ng pagkamayabong at kapangyarihan. Ang iba pang mga ideya ay mas simple - na ang ankh ay isang representasyon ng isang sandalyas na strap. Ang ilang mga mananaliksik ay nagpahiwatig na ginamit ito bilang isang cartouche ng isang pangalan ng hari, at nakita ito ng iba bilang isang simbolo ng phallic, dahil sa hugis at istraktura nito. Anuman, nakikita ito sa buong mundo bilang isang simbolo ng buhay na walang hanggan, at madalas na isinusuot bilang isang simbolo ng proteksyon.

Itinampok ang ankh sa mas nakakatuwang likhang sining, sa mga larawang inukit, at sa mga kaluwagan na nahukay mula sa sinaunang Egypt. Tradisyonal itong iginuhit sa ginto, na siyang kulay ng araw. Sapagkat ang ankh ay isang makapangyarihang simbolo - at dahil ang impluwensya ng Egypt ay naipalayo sa kabila ng kasalukuyang mga hangganan ng bansa - ang ankh ay natagpuan sa maraming lugar maliban sa Egypt. Ginamit ito ng mga Rosicrucian at Coptic Christian bilang simbolo, sa kabila ng katotohanan na naitago ito sa misteryo sa loob ng maraming siglo. Kahit si Elvis Presley ay nagsuot ng isang ankh palawit sa gitna ng iba pang mga alahas!

Sa ngayon, maraming mga grupo ng Kemetic recon at mga deboto ng Isis ang humihimok sa ankh sa panahon ng mga ritwal. Maaari itong makita sa himpapawid upang malinis ang sagradong puwang, o ginamit bilang ward laban sa kasamaan.

03 ng 20

Celtic Shield Knot

Ang knot ng Celtic shield ay ginagamit para sa warding at proteksyon.

ThoughtCo

Ang knot ng Celtic shield ay ginagamit para sa warding at proteksyon. Ang mga Shield knots ay lumitaw sa mga kultura sa buong mundo at kumuha ng iba't ibang mga iba't ibang anyo. Ang mga ito ay halos pangkalahatang parisukat sa hugis, at ang knotwork ng disenyo ay saklaw mula sa simple hanggang sa kumplikado. Sa bersyon ng Celtic, nabuo ang isang serye ng mga buhol. Sa iba pang mga kultura, tulad ng unang panahon ng Mesopotamian, ang kalasag ay simpleng parisukat na may isang loop sa bawat isa sa apat na sulok.

Ang mga tagahanga ng Celtic artwork paminsan-minsan ay nakakakuha ng mga pagkakaiba-iba ng piraso na ito bilang tattoo o magsuot ng mga ito bilang mga talismans ng proteksyon. Sa mga modernong grupo ng Celtic reconstructionist, ang kalasag ng kalasag ay kung minsan ay tinatawag na isang ward upang maiwasan ang negatibong enerhiya. Sa ilang mga tradisyon, ang mga sulok ng buhol ay inilaan upang kumatawan sa apat na elemento ng lupa, hangin, apoy, at tubig, bagaman mahalagang tandaan na ang pagka-espiritwal na Celtic ay karaniwang batay sa tatlong larangan ng lupa, dagat, at kalangitan .

Kung interesado kang sumunod sa isang landas ng Celtic Pagan, mayroong isang bilang ng mga libro na kapaki-pakinabang para sa iyong listahan ng pagbasa. Bagaman walang mga nakasulat na tala ng mga sinaunang Celtic na tao, mayroong isang bilang ng mga maaasahang mga libro ng mga iskolar na nagkakahalaga ng pagbabasa:

04 ng 20

Daigdig

Ang Earth ay isang simbolo ng pagkamayabong at kasaganaan.

ThoughtCo

Sa apat na klasikal na elemento, ang mundo ay itinuturing na panghuli simbolo ng banal na pambabae. Sa tagsibol, sa oras ng bagong paglaki at buhay, ang lupa ay nagpapabilis at lumalaki nang buo sa mga pagsisimula ng pag-ani ng bawat taon. Ang imahe ng Daigdig bilang Ina ay walang sinasadya - para sa millennia, nakita ng mga tao ang mundo bilang mapagkukunan ng buhay, isang higanteng sinapupunan.

Ang mga mamamayan ng Hopi ng American Southwestwest ay nagpapahiwatig ng Earth hindi bilang isang tatsulok, kundi bilang isang labirint na may isang pagbubukas; ang pagbubukas na ito ay ang sinapupunan na kung saan ang lahat ng buhay ay umusbong. Sa alchemy, ang elemento ng lupa ay kinakatawan ng tatsulok na may isang crossbar.

Ang planeta mismo ay isang bola ng buhay, at habang lumiliko ang Wheel of the Year, maaari nating mapanood ang lahat ng mga aspeto ng buhay na naganap sa Daigdig: kapanganakan, buhay, kamatayan, at sa wakas muling pagsilang. Ang Earth ay nangangalaga at matatag, matatag at matatag, puno ng pagbabata at lakas. Sa mga sulat ng kulay, parehong berde at kayumanggi ang kumonekta sa Earth, para sa medyo halata na mga kadahilanan.

Subukan ang simpleng pagninilay na ito upang matulungan kang umangkop sa elemento ng Earth. Upang gawin ang pagmumuni-muni na ito, maghanap ng isang lugar kung saan maaari kang umupo nang tahimik, hindi nag-aalala, sa isang araw na ang araw ay sumisikat. Sa isip, dapat ito sa isang lugar kung saan maaari mong talagang kumonekta sa lahat ng kinakatawan ng Earth. Marahil ito ay isang bundok sa labas ng bayan o isang malilim na grove sa iyong lokal na parke. Marahil ito ay isang lugar na malalim sa kakahuyan, sa ilalim ng isang puno, o kahit na sa iyong sariling bakuran. Hanapin ang iyong lugar, at gawing komportable ang iyong sarili habang nagsasagawa ka ng Earth Meditation.

Ang ilang mga tao ay naniniwala na ang mga linya ng enerhiya, na tinatawag na mga linya ng ley, ay tumatakbo sa buong mundo. Ang ideya ng mga linya ng ley bilang mahiwagang, mystical alignment ay isang medyo moderno. Ang isang paaralan ng pag-iisip ay naniniwala na ang mga linya na ito ay nagdadala ng positibo o negatibong enerhiya. Ito rin ay pinaniniwalaan na kung saan ang dalawa o higit pang mga linya ay nag-iisa, mayroon kang isang lugar ng mahusay na lakas at enerhiya. Ito ay pinaniniwalaan na maraming mga kilalang banal na site, tulad ng Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona, at Machu Picchu ay nakaupo sa pag-uumpisa ng maraming linya.

Mayroong isang bilang ng mga diyos na nauugnay sa elemento ng Earth pati na rin, kabilang ang Gaia, na madalas na nilagyan ng planeta mismo, at si Geb, ang diyos ng Egypt ng lupain.

Sa Tarot, ang Earth ay nauugnay sa suit ng Pentacles. Ito ay konektado sa kasaganaan at pagkamayabong, na may berdeng kagubatan at mga patlang na lumiligid. Imbitahan ang Daigdig para sa mga gawaing nauugnay sa materyal na kayamanan, kasaganaan, at pagkamayabong. Ito ay isang simbolo na gagamitin kapag kumonekta sa mga kaginhawaan ng tahanan, mga pagpapala ng apuyan, at ang katatagan ng buhay ng pamilya.

05 ng 20

Mata ni Horus

Ang mata ni Horus ay isang simbolo ng parehong proteksyon at pagpapagaling.

ThoughtCo

Ang Eye of Horus ay minsan ay tinutukoy bilang wedjat, at kumakatawan kay Horus, ang diyos na pinuno ng ulo ng Egypt. Ang Mata ay ginamit bilang isang simbolo ng parehong proteksyon at pagpapagaling. Kapag lumilitaw bilang udjat, ito ay kumakatawan sa kanang mata ni Ra, ang diyos ng araw. Ang parehong imahe sa reverse ay kumakatawan sa kaliwang mata ni Thoth, ang diyos ng mahika at karunungan.

Ang simbolismo ng mga mata ay lilitaw sa maraming magkakaibang kultura at sibilisasyon - hindi nakakagulat na ang imahe ng isang "nakikitang mata" ay karaniwan sa lipunan ngayon! Sa Reiki, ang mata ay madalas na nauugnay sa kaalaman at paliwanag - ang Ikatlong Mata - at karaniwang konektado ito sa totoong kaluluwa.

Ang simbolo ng mata ay pininturahan sa mga bangka ng mga mangingisda ng Egypt bago sila umalis upang ihulog ang kanilang mga lambat sa Ilog Nile. Pinoprotektahan nito ang bangka mula sa masasamang pagmumura at ang mga nasasakupan nito mula sa mga taong nais nilang makasama. Minarkahan din ng mga taga-Egypt ang simbolo na ito sa mga coffins, upang ang taong hawak sa loob ay maprotektahan sa susunod na buhay. Sa Aklat ng Patay, ang mga patay ay pinamunuan ng susunod na buhay ni Osiris, na nag-aalok ng pagpapakain ng kaluluwa ng namatay mula sa Mata ng Ra.

Ang paniwala ng "masamang mata" ay isang unibersal. Ang mga sinaunang teksto ng Babilonya ay tumutukoy dito at nagpapahiwatig na kahit 5, 000 taon na ang nakalilipas, sinisikap ng mga tao na protektahan ang kanilang mga sarili mula sa mga kaisipang pang-iinsultuhan ng iba. Gamitin ang simbolo na ito bilang isang proteksyon laban sa isang taong maaaring makasira sa iyo o sa iyong mga mahal sa buhay. Imbitahin ito sa paligid ng iyong pag-aari, o isusuot ito sa isang anting-anting o anting-anting bilang isang proteksiyon na aparato.

06 ng 20

Mata ni Ra

Tulad ng Mata ng Horus, ang Mata ng Ra ay madalas na ginagamit bilang isang simbolo ng proteksyon.

ThoughtCo

Katulad sa Eye of Horus, ang Eye of Ra ay isa sa mga pinaka sinaunang mahiwagang simbolo. Tinawag din ang udjat, ang Eye of Ra ay minsan ay hinihimok bilang isang sigil ng proteksyon.

07 ng 20

Apoy

Ang apoy ay parehong maninira at lumilikha ng lakas.

ThoughtCo

Sa simbolismo ng apat na klasikal na elemento, ang apoy ay isang paglilinis, masculine energy, na nauugnay sa Timog, at konektado sa malakas na kalooban at enerhiya. Ang sunog ay sumisira, at gayon maaari rin itong lumikha ng bagong buhay.

Sa ilang mga tradisyon ng Wicca, ang tatsulok na ito ay marka ng isang pagsisimula. Minsan ito ay ipinapakita sa loob ng isang bilog, o ang Apoy ay maaaring kinakatawan ng isang bilog na nag-iisa. Ang tatsulok, na may hugis ng pyramid nito, ay madalas na sinasagisag ng aspeto ng panlalaki ng Banal. Noong 1887, isinulat ni Lydia Bell sa The Path na, "... ang tatsulok ang ating simbolo para sa katotohanan. Bilang isang simbolo para sa kabuuan ng katotohanan, hawak nito ang susi sa lahat ng agham, sa lahat ng karunungan, at ang pag-aaral nito ay humahantong sa ilang mga tiyak mga hakbang patungo at sa pamamagitan ng pintuang iyon kung saan ang misteryo ng buhay ay tumitigil sa isang problema at nagiging paghahayag ... Ang tatsulok ay isang yunit, ang bawat bahagi ng tatsulok ay isang yunit, samakatuwid, sinusunod nito na ang bawat bahagi ay nagpapakita ng kabuuan. "

Sa Mga Elemento ng pangkukulam, iminumungkahi ni Ellen Dugan ang isang nakatuon na pagmumuni-muni ng sunog bilang isang paraan ng pag-abala sa pabagu-bago na elemento. Inuugnay niya ang apoy sa pagbabago at pagbabago. Kung tinitingnan mo ang isang nagtatrabaho na may kaugnayan sa ilang uri ng panloob na pagbabago at paglaki, isaalang-alang ang paggawa ng ilang magic oriented na kandila ng kandila. Kung mayroon kang access sa anumang uri ng apoy - isang kandila, apoy, atbp - maaari kang gumamit ng sunog para sa mga layunin ng paghula.

Sa ilang mga tradisyon ng Pagan, ang Beltane ay ipinagdiriwang ng isang Bale Fire. Ang tradisyon na ito ay may mga ugat sa unang bahagi ng Ireland. Ayon sa alamat, bawat taon sa Beltane, ang mga pinuno ng tribo ay magpapadala ng isang kinatawan sa burol ng Uisneach, kung saan sinunog ang isang mahusay na apoy. Ang bawat kinatawan ay bawat ilaw ng sulo, at dalhin ito sa kanilang mga nayon sa tahanan.

Ang apoy ay naging mahalaga sa sangkatauhan simula pa ng panahon. Ito ay hindi lamang isang paraan ng pagluluto ng one s na pagkain, ngunit nangangahulugan ito ng pagkakaiba sa pagitan ng buhay at kamatayan sa isang matigas na gabi ng taglamig. Upang mapanatili ang isang sunog na apoy sa apuyan ay tiyakin na ang pamilya ng isa ay maaaring mabuhay sa ibang araw. Ang apoy ay karaniwang nakikita bilang isang bit ng isang mahiwagang kabalintunaan dahil, bilang karagdagan sa papel nito bilang tagapahamak, maaari rin itong lumikha at magbagong buhay. Ang kakayahang kontrolin ang apoy - hindi lamang ito gagamitin ngunit gamitin ito upang umangkop sa aming sariling mga pangangailangan - ay isa sa mga bagay na naghihiwalay sa mga tao sa mga hayop. Gayunpaman, ayon sa mga sinaunang alamat, hindi ito palaging nangyayari.

08 ng 20

Gulong ng Hecate

Ang Hecate ay konektado sa isang maze na nakaikot sa paligid tulad ng isang ahas.

ThoughtCo

Ang Wheel ng Hecate ay isang simbolo na ginamit ng ilang tradisyon ng Wicca. Tila ito ay pinakapopular sa mga tradisyon ng mga feminist at kumakatawan sa tatlong mga aspeto ng diyosa - Maiden, Ina, at Crone. Ang simbolong tulad ng labirint na ito ay nagmula sa alamat ng Griego, kung saan si Hecate ay kilala bilang isang tagapag-alaga ng mga sangang-daan bago siya lumaki sa isang diyosa ng mahika at panggagaway.

Ayon sa mga fragmentary na teksto ng mga Caldeo ng Kaldeo, si Hecate ay konektado sa isang maze na lumilibot tulad ng isang ahas. Ang maze na ito ay kilala bilang Stropholos of Hecate, o Hecate's Wheel, at tumutukoy sa lakas ng kaalaman at buhay. Ayon sa kaugalian, ang isang labong-estilo na Hecate ay may Y sa gitna, sa halip na ang karaniwang X na hugis na matatagpuan sa gitna ng karamihan sa mga labyrinth. Ang mga imahe ng Hecate at ang kanyang gulong ay natagpuan sa mga unang siglong ce curs tablet, kahit na tila may ilang katanungan tungkol sa kung ang hugis mismo ng gulong ay tunay na domain ni Hecate o ng Aphrodite - mayroong ilang mga paminsan-minsang pag-overlay ng mga diyosa sa klasikal na mundo .

Ang Hecate ay pinarangalan tuwing Nobyembre 30 sa pagdiriwang ng Hecate Trivia, na isang araw na pinarangalan si Hecate bilang isang diyosa ng mga sangang-daan. Ang salitang trivia ay tumutukoy hindi sa mga minuscule bits ng impormasyon, ngunit sa salitang Latin para sa isang lugar kung saan nagtatagpo ang tatlong mga kalsada (tri + via).

09 ng 20

Sinumpaang Diyos

Ang simbolo ng diyos na may sungay ay kumakatawan sa panlalaki ng enerhiya.

ThoughtCo

Ang simbolo ng Diyos na Horned ay madalas na ginagamit sa Wicca upang kumatawan sa masculine energy ng Diyos. Ito ay isang simbolo ng isang archetype, tulad ng madalas na nakikita sa Cernunnos, Herne, at iba pang mga diyos ng pananim at pagkamayabong. Sa ilang mga tradisyonal na tradisyon ng Wiccan, tulad ng mga sanga ng Dianic Wicca, ang simbolo na ito ay aktwal na kinatawan ng "Horn Moon" ng Hulyo (na kilala rin bilang isang Blessing Moon) at konektado sa mga diyos na lunar.

Ang mga simbolo ng mga may sungay na tao ay natagpuan sa mga kuwadro na kuwadro na dating libu-libong taon. Noong ika-19 na siglo, naging sunod sa moda sa mga occultist ng Ingles upang ipalagay na ang lahat ng mga may sungay na nilalang ay mga imahe ng diyos at sinusubukan ng simbahang Kristiyano na pigilan ang mga tao sa pagsamba sa gayong mga pigura sa pamamagitan ng pagkakaugnay nila kay Satanas. Ang Artist na si Elphias Levi ay nagpinta ng larawan ng Baphomet noong 1855 na mabilis na naging ideya ng lahat ng isang "sungay na diyos." Nang maglaon, inarkila ni Margaret Murray na ang lahat ng mga ulat ng "mga witches na nakakatugon sa diyablo sa kagubatan" ay aktwal na konektado sa British Pagans na sumayaw sa paligid ng isang pari na nagsuot ng isang may sungay na helmet.

Maraming mga modernong pangkat ng Pagan at Wiccan ang tumatanggap ng ideya ng isang may sungay na diyos na kalikasan bilang ang sagisag ng enerhiya ng panlalaki. Gumamit ng simbolo na ito upang himukin ang Diyos sa panahon ng isang ritwal, o sa mga gawaing may pagkamayabong.

10 ng 20

Pentakto

Ang pentakulo ay marahil ang pinakamahusay na kilalang simbolo ng Wicca ngayon, at madalas na ginagamit sa mga alahas at iba pang mga disenyo.

ThoughtCo

Ang pentakulo ay isang limang-point star, o pentagram, na nilalaman sa loob ng isang bilog. Ang limang puntos ng bituin ay kumakatawan sa apat na klasikal na elemento, kasama ang isang ikalimang elemento, na karaniwang alinman sa Espiritu o Sarili, depende sa iyong tradisyon. Ang pentakulo ay marahil ang pinakamahusay na kilalang simbolo ng Wicca ngayon at madalas na ginagamit sa mga alahas at iba pang disenyo. Karaniwan, ang isang pentacle ay nasusubaybayan sa hangin sa panahon ng mga ritwal ng Wiccan, at sa ilang mga tradisyon, ginagamit ito bilang isang pagtatalaga ng degree. Itinuturing din itong simbolo ng proteksyon at ginagamit sa warding sa ilang mga tradisyon ng Pagan.

May isang teorya na nagmula ang pentakyon bilang simbolo ng isang diyosa na Greek at pagkamayabong na nagngangalang Kore, na tinawag ding Ceres. Ang kanyang sagradong prutas ay ang mansanas, at kapag pinutol mo ang isang mansanas sa kalahating mga daanan, nakatagpo ka ng isang limang-tulis na bituin! Ang ilang mga kultura ay tumutukoy sa apple-star bilang "Star of Wisdom, " at sa gayon ang mga mansanas ay nauugnay sa kaalaman.

Ang isang pentacle ay may mga mahiwagang katangian na nauugnay sa elemento ng Earth, ngunit naglalaman din ito ng mga aspeto ng lahat ng iba pang mga elemento. Noong Hunyo 2007, salamat sa mga pagsisikap ng maraming nakatuong aktibista, inaprubahan ng United State Veteran's Association ang paggamit ng pentacle para ipakita sa mga headstones ng mga sundalong Wiccan at Pagan na pinatay sa pagkilos.

Ang mga pentakulo ay madaling gawin at mag-hang sa paligid ng iyong tahanan. Maaari kang lumikha ng isa sa mga grapevine o mga tagapaglinis ng pipe, at gamitin ang mga ito bilang mga simbolo ng proteksyon sa iyong pag-aari.

Bagaman hindi ito isang bagay na ginamit sa lahat ng mga tradisyon ng Pagan, ang ilang mga mahiwagang sistema ay nagkokonekta sa iba't ibang mga kulay sa mga punto ng pentak. Bilang bahagi nito, ang mga kulay ay madalas na nauugnay sa apat na mga elemento ng kardinal - lupa, hangin, apoy, at tubig - pati na rin ang espiritu, na kung minsan ay itinuturing na "ikalimang elemento."

Sa mga tradisyon na nagtatakda ng mga kulay sa mga punto ng bituin, ang punto sa kanang itaas ay nauugnay sa hangin, at karaniwang may kulay na puti o dilaw, at konektado sa kaalaman at ang malikhaing sining.

Ang susunod na punto, sa ibabang kanan, ay apoy, na magiging kulay pula, at nauugnay sa lakas ng loob at pagnanasa.

Ang ibabang kaliwang, lupa, ay karaniwang may kulay na kayumanggi o berde at konektado sa pisikal na pagbabata, lakas, at katatagan.

Ang itaas na kaliwa, tubig, ay magiging asul, at kumakatawan sa mga damdamin at intuwisyon.

Sa wakas, ang tuktok na punto ay alinman sa Espiritu o sarili, depende sa iyong tradisyon. Ang iba't ibang mga sistema ay minarkahan ang puntong ito sa isang bilang ng iba't ibang mga kulay, tulad ng lila o pilak, at sumisimbolo ito ng aming koneksyon sa Isa, Banal, ang ating totoong sarili.

Paano ang Gumuhit ng Pentacle

Upang maisagawa ang mahika na naglilinis o nag-aalis ng mga bagay na malayo, iguguhit mo ang pentaksyon na nagsisimula sa tuktok na punto, at bababa sa kanang ibabang kanan, pagkatapos ay sa itaas na kaliwa, tumawid sa kanang itaas, at pagkatapos ay ibabang kaliwa at i-back up. Upang magsagawa ng mahika na umaakit o nagpoprotekta, magsisimula ka pa rin sa tuktok na punto, ngunit bumaba sa kaliwang kaliwa sa halip, baligtad ang proseso.

Tandaan: ang simbolo ng pentacle ay hindi dapat malito sa tool ng altar na kilala bilang pentakyon, na karaniwang isang kahoy, metal o luad na disc na nakasulat sa disenyo.

11 ng 20

Seax Wica

Ang simbolo ng Seax Wica ay kumakatawan sa buwan, araw, at ang walong sababats ng Wiccan.

ThoughtCo

Ang Seax Wica ay isang tradisyon na itinatag noong 1970s ng may-akda na si Raymond Buckland. Ito ay binigyang inspirasyon ng relihiyon ng Saxon ng una ngunit partikular na hindi isang tradisyon na reconstructionist. Ang simbolo ng tradisyon ay kumakatawan sa buwan, araw, at ang walong sababats ng Wiccan.

Ang tradisyon ng Seax Wica ng Buckland ay hindi katulad ng maraming mga sumpa at panimulang tradisyon ng Wicca. Ang sinuman ay maaaring malaman tungkol dito, at ang mga pamagat ng tradisyon ay nakabalangkas sa libro, Ang Kumpletong Aklat ng Saxon Witchcraft, na pinakawalan ni Bikane noong 1974. Ang mga Seax Wican na mga samahan ay napananatili sa sarili at pinapatakbo ng mga inihalal na Mataas na Pari at Mataas na Saserdote. Ang bawat pangkat ay may awtonomiya at gumagawa ng sariling mga pagpapasya tungkol sa kung paano magsanay at sumamba. Karaniwan, kahit na ang mga di-miyembro ay maaaring dumalo sa mga ritwal hangga't sinasang-ayunan ito ng lahat ng mga ito.

12 ng 20

Solar Cross

Dahil sa pakikipag-ugnay nito sa Araw mismo, ang simbolo na ito ay karaniwang konektado sa elemento ng Sunog.

ThoughtCo

Ang simbolo ng Solar Cross ay isang pagkakaiba-iba sa sikat na apat na armadong krus. Kinakatawan nito hindi lamang ang araw kundi pati na rin ang paikot na katangian ng apat na mga panahon at ang apat na klasikal na elemento. Ito ay madalas na ginagamit bilang isang astrological na representasyon ng lupa. Ang pinakatanyag na pagkakaiba-iba ng solar cross ay ang swastika, na orihinal na natagpuan sa parehong simbolo ng Hindu at Katutubong Amerikano. Sa aklat ni Ray Buckland, Signs, Symbols and Omens, nabanggit na ang solar cross ay minsan ay tinutukoy bilang krus ni Wotan. Karaniwan, ipinapakita ito sa isang bilog sa gitna ng mga cross-arm, ngunit hindi palaging. Mayroong isang bilang ng mga pagkakaiba-iba sa apat na-armadong krus.

Ang mga kinatay ng sinaunang simbolo na ito ay natagpuan sa tanso ng tanso ng Bronze-age dating hanggang 1400 bce Kahit na ginamit ito sa maraming kultura, ang krus sa kalaunan ay nakilala sa Kristiyanismo. Tila lumilitaw itong regular na regular sa mga lupon ng pananim din, lalo na sa mga nagpapakita sa mga patlang sa mga Isla ng British. Ang isang katulad na bersyon ay lilitaw habang ang Brighid's Cross ay natagpuan sa buong lupain ng Irish Celtic.

Ang konsepto ng pagsamba sa araw ay halos kasing edad ng sangkatauhan mismo. Sa mga lipunan na pangunahing pang-agrikultura, at nakasalalay sa araw para sa buhay at kabuhayan, hindi nakakagulat na ang araw ay naging deified. Sa Hilagang Amerika, nakita ng mga tribo ng Great Plains ang araw bilang isang pagpapakita ng Dakilang Espiritu. Sa loob ng maraming siglo, ang Sun Dance ay ginanap bilang isang paraan upang hindi lamang parangalan ang araw ngunit din upang dalhin ang mga pananaw ng mga mananayaw. Ayon sa kaugalian, ang Sun Dance ay ginanap ng mga batang mandirigma.

Dahil sa pakikipag-ugnay nito sa Araw mismo, ang simbolo na ito ay karaniwang konektado sa elemento ng Sunog. Maaari mo itong gamitin sa mga gawaing ritwal na parangalan ang araw o ang kapangyarihan, init, at enerhiya ng mga apoy. Ang apoy ay isang purifying, masculine energy, na nauugnay sa Timog, at konektado sa malakas na kalooban at enerhiya. Maaaring masira ang apoy, gayunpaman lumilikha din ito at kumakatawan sa pagkamayabong at pagkalalaki ng Diyos. Gumamit ng simbolo na ito sa mga ritwal na nagsasangkot sa pagpapalayas ng luma, at muling isalin ang bago, o para sa pagdiriwang ng mga solstice sa Yule at Litha.

13 ng 20

Sun Wheel

Ang araw ay isang simbolo ng kapangyarihan at enerhiya.

ThoughtCo

Bagaman kung minsan ay tinutukoy bilang isang Sun Wheel, ang simbolo na ito ay kumakatawan sa Wheel of the Year at ang walong Wabic sabbats. Ang salitang "sun wheel" ay nagmula sa solar cross, na isang kalendaryo na ginamit upang markahan ang mga solstice at equinox sa ilang mga kulturang pre-Christian European. Bilang karagdagan sa pagiging kinatawan ng isang gulong o krus, kung minsan ang araw ay inilalarawan lamang bilang isang bilog, o bilang isang bilog na may isang punto sa gitna.

Ang araw ay matagal nang naging simbolo ng kapangyarihan at mahika. Pinarangalan ng mga Griego ang diyos ng araw na may "pagkaingat at pagiging banal, " ayon kay James Frazer. Dahil sa sobrang lakas ng araw, gumawa sila ng mga handog ng honey sa halip na alak - alam nila na mahalaga na mapanatili ang isang diyos ng naturang kapangyarihan mula sa pagiging nakalalasing!

Kinilala ng mga taga-Egypt ang ilang mga diyos na may isang solar disc sa itaas ng ulo, na nagpapahiwatig na ang diyos ay isang diyos ng ilaw.

Naturally, ang araw ay naka-link sa enerhiya ng sunog at panlalaki. Imbitahan ang araw upang kumatawan ng apoy sa ritwal o para sa mga asosasyon na may direksyon sa Timog. Ipagdiwang ang kapangyarihan ng araw sa Litha, ang midsummer solstice, o ang pagbabalik nito sa Yule.

14 ng 20

Thor's Hammer - Mjolnir

ThoughtCo

Karaniwang ginagamit sa mga tradisyon ng Pagan na may isang background ng Norse, tulad ng Asatru, ang simbolo na ito (tinawag din na Mjolnir ) ay kumakatawan sa kapangyarihan ng Thor sa ibabaw ng kidlat at kulog. Ang unang bahagi ng Pagan Norsemen ay nagsuot ng Hammer bilang isang anting-anting proteksyon makalipas na matapos ang Kristiyanismo ay lumipat sa kanilang mundo, at isinusuot pa rin ito ngayon, kapwa ni Asatruar at iba pa na pamana ng Norse.

Si Mjolnir ay isang madaling gamiting tool upang magkaroon ng paligid sapagkat palagi itong bumalik sa kung sino man ang nagtapon nito. Kapansin-pansin, sa ilang mga alamat, ang Mjolnir ay inilalarawan hindi bilang isang martilyo, ngunit bilang isang palakol o club. Sa prosa ni Snorri Sturlson na Edda, sinasabing maaaring magamit ni Thor si Mjolnir "upang hampasin nang mahigpit hangga't gusto niya, anupat ang kanyang layunin at ang martilyo ay hindi kailanman mabibigo ... kung itinapon niya ito sa isang bagay, hindi ito kailanman palalampasin at kailanman lumipad malayo sa kanyang kamay na hindi nito mahahanap ang paraan nito pabalik. "

Ang mga imahe ng Mjolnir ay ginamit sa buong mga bansa ng Scandinavia. Ito ay madalas na natagpuan ng pagtitiklop sa Bl ts at sa iba pang mga ritwal at seremonya tulad ng kasal, libing, o binyag. Sa mga lugar ng Sweden, Denmark, at Norway, ang mga maliliit na masusuot na mga bersyon ng simbolo na ito ay naihiwalay sa mga libingan at mga libingan ng libing. Kapansin-pansin, ang hugis ng martilyo ay tila nag-iiba-iba nang kaunti sa pamamagitan ng rehiyon - sa Sweden at Norway, ang Mjolnir ay inilalarawan bilang sa halip na t-shaped. Ang Icelandic counterpart nito ay higit na magkatulad, at ang mga halimbawa na matatagpuan sa Finland ay may isang mahaba at hubog na disenyo sa buong ilalim ng martilyo. Sa mga kontemporaryong Pagan relihiyon, ang simbolo na ito ay maaaring mahikayat upang maprotektahan at ipagtanggol.

Si Thor at ang kanyang makapangyarihang martilyo ay lilitaw sa isang bilang ng mga aspeto ng kultura ng pop din. Sa Marvel comic book at series series ng pelikula, nagsisilbi si Mjolnir bilang isang mahalagang aparato na balangkas nang makita ni Thor na siya ay maiiwan sa Earth. Ang Thor at Mjolnir ay lilitaw din sa mga graphic novels na Sandman ni Neil Gaiman, at ang serye sa telebisyon na Stargate SG-1 ay kasama ang lahi ng Asgard, na ang mga sasakyang pangalangaang ay hugis tulad ng Mjolnir.

15 ng 20

Triple Horn ni Odin

Ang triple sungay ay simbolo ng kapangyarihan ni Odin.

ThoughtCo

Ang Triple Horn of Odin ay gawa sa tatlong magkakaugnay na mga sungay ng inuming at kumakatawan kay Odin, ang ama ng mga diyos ni Norse. Ang mga sungay ay makabuluhan sa mga Norse eddas at nagtatampok ng mahusay sa masalimuot na ritwal sa pag-toast. Sa ilang mga kuwento, ang mga sungay ay kumakatawan sa tatlong mga draft ng Odhroerir, isang mahiwagang mead.

Ayon sa Gylfaginning, mayroong isang diyos na nagngangalang Kvasir na nilikha mula sa laway ng lahat ng iba pang mga diyos, na nagbigay sa kanya ng malaking kapangyarihan. Siya ay pinatay ng isang pares ng mga dwarves, na pagkatapos ay pinaghalong ang kanyang dugo ng pulot upang lumikha ng isang mahiwagang serbesa, ang Odhroerir . Ang sinumang uminom ng gayong ito ay magbibigay ng karunungan ni Kvasir, at iba pang mga mahiwagang kasanayan, lalo na sa mga tula. Ang serbesa, o mead, ay pinananatili sa isang mahiwagang kweba sa isang malayong bundok, na binabantayan ng isang higanteng nagngangalang Suttung, na nais na itago ang lahat para sa kanyang sarili. Si Odin, gayunpaman, ay nalaman ang tungkol sa mead, at agad na nagpasya na kailangan niya ito. Itinago niya ang kanyang sarili bilang isang farmhand na tinawag na Bolverk, at nagtatrabaho sa pag-aararo ng mga bukid para sa kapatid ni Suttung kapalit ng isang inumin ng halaman.

Sa loob ng tatlong gabi, pinamamahalaan ni Odin na uminom ng mahiwagang brew Odhroerir, at ang tatlong sungay sa simbolo ay kumakatawan sa tatlong inumin na ito. Sa prosa eddas ng Snorri Sturlson, ipinapahiwatig na sa isang punto, ang isa sa mga kapatid na dwarf ay nag-alok ng mead sa mga lalaki, sa halip na sa mga diyos. Sa maraming bahagi ng mundo ng Aleman, ang triple sungay ay matatagpuan sa mga larawang bato.

Para sa mga pagano sa Norse ngayon, ang triple sungay ay madalas na ginagamit upang kumatawan sa sistema ng paniniwala ng Asatru. Habang ang mga sungay mismo ay tiyak na phallic sa simbolismo, sa ilang mga tradisyon ang mga sungay ay binibigyang kahulugan bilang mga lalagyan o tasa, na iniuugnay ang mga ito sa pambabae na aspeto ng Banal.

Si Odin mismo ay inilalarawan sa isang bilang ng mga mapagkukunan ng kultura ng pop, at ang kanyang sungay sa pag-inom ay madalas na lumilitaw. Sa pelikulang The Avengers, inilarawan ni Odin si Sir Anthony Hopkins, at inumin mula sa kanyang sungay sa isang seremonya na pinarangalan ang kanyang anak na si Thor. Lumilitaw din si Odin sa nobelang American Gods ni Neil Gaiman.

16 ng 20

Triple Moon

Ang triple moon ay ginagamit bilang isang simbolo ng diyosa sa ilang mga tradisyon ng Wiccan.

ThoughtCo

Ang simbolo na ito, na kung minsan ay tinawag na simbolo ng Triple Diyosa, ay kumakatawan sa tatlong yugto ng buwan - waxing, full, at waning. Ayon kay Robert Graves ' The White Goddess, kinakatawan din nito ang tatlong yugto ng pagkababae, sa mga aspeto ng Maiden, Ina, at Crone, bagaman maraming mga iskolar ang nagtanong sa gawa ni Graves.

Ang simbolo na ito ay matatagpuan sa maraming tradisyon ng NeoPagan at Wiccan bilang isang simbolo ng diyosa. Ang unang crescent ay kumakatawan sa waxing phase ng buwan - mga bagong simula, bagong buhay, at pagpapabata. Ang sentro ng bilog ay sinasagisag ng buong buwan, ang oras na ang mahika ay nasa pinakamakapangyarihan at makapangyarihan. Sa wakas, ang huling crescent ay kumakatawan sa nawawalang buwan - isang oras upang gawin ang pag-ban ng mahika at upang mapalayo ang mga bagay. Ang disenyo ay sikat sa alahas at kung minsan ay natagpuan na may isang set ng buwan sa gitnang disc para sa karagdagang kapangyarihan.

Imbitahin ang simbolo na ito sa mga ritwal tulad ng Pagguhit ng Buwan, o sa mga gawaing kinasasangkutan ng mga diyosa ng lunar.

17 ng 20

Triple Spiral - Triskele

Ang triple spiral, o triskele, ay matatagpuan sa maraming tradisyon ng Celtic.

ThoughtCo

Ang triple spiral, o triskelion, ay karaniwang itinuturing na disenyo ng Celtic, ngunit natagpuan din sa ilang mga Buddhist na akda. Lumilitaw ito sa iba't ibang mga lugar bilang isang three-faceted spiral, tatlong interlocking spiral, o iba pang mga pagkakaiba-iba ng isang hugis na paulit-ulit nang tatlong beses. Ang isang bersyon ay kilala bilang ang Tatlong Hares triskelion, at nagtatampok ng tatlong mga kuneho na naka-link sa mga tainga.

Ang simbolo na ito ay lilitaw sa maraming magkakaibang kultura at natuklasan hanggang ngayon sa mga barya ng Lycaean at palayok mula sa Mycaenae. Ginagamit din ito bilang sagisag ng Isle of Man at lumilitaw sa mga banknotes sa rehiyon. Ang paggamit ng triskele bilang isang simbolo ng isang bansa ay walang bago, bagaman - matagal na itong kilala bilang simbolo ng isla ng Sicily sa Italya. Ikinonekta ni Pliny the Elder ang paggamit bilang sagisag ng Sicily sa hugis mismo ng isla.

Sa mundo ng Celtic, ang triskele ay matatagpuan na inukit sa Neolithic na bato sa buong Ireland at kanlurang Europa. Para sa mga modernong Pagans at Wiccans, paminsan-minsan pinagtibay upang kumatawan sa tatlong mga Celtic realms ng lupa, dagat, at langit.

Bilang karagdagan sa kumplikadong Celtic knotwork na madalas na nakikita, ang mga simbolo ng Ogham ay matatagpuan at ginagamit sa isang bilang ng mga landas ng Celtic Pagan. Bagaman walang mga tala ng kung paano maaaring ginamit ang mga simbolo ng Ogham sa paghula sa sinaunang mga panahon, mayroong isang bilang ng mga paraan na maaari nilang bigyang kahulugan: Gumawa ng isang Set ng Ogham Staves.

18 ng 20

Triquetra

Ang triquetra ay matatagpuan sa maraming tradisyon ng Celtic.

ThoughtCo

Katulad sa triskele, ang triquetra ay tatlong mga piraso ng interlocking na kumakatawan sa lugar kung saan magkakapatong ang tatlong bilog. Sa Christian Ireland at iba pang mga lugar, ang triquetra ay ginamit upang kumatawan sa Banal na Trinidad, ngunit ang simbolo mismo ay nahahulaan na ang Kristiyanismo. Napagpalagay na ang triquetra ay isang simbolo ng Celtic na may pagka-espiritwalidad, ngunit natagpuan din ito bilang isang simbolo ni Odin sa mga lupain ng Nordic. Sinasabi ng ilang mga manunulat ng Pagan na ang triquetra ay simbolo ng isang triple diyosa, ngunit walang katibayan ng scholar ng isang koneksyon sa pagitan ng anumang diyosa ng triato at sa partikular na simbolo na ito. In some modern traditions, it represents the connection of mind, body, and soul, and in Celtic-based Pagan groups, it is symbolic of the three realms of earth, sea, and sky.

Although commonly referred to as Celtic, the triquetra also appears on a number of Nordic inscriptions. It has been discovered on 11th-century runestones in Sweden, as well as on Germanic coins. There is a strong similarity between the triquetra and the Norse valknut design, which is a symbol of Odin himself. In Celtic artwork, the triquetra has been found in the Book of Kells and other illuminated manuscripts, and it often appears in metalworking and jewelry. The triquetra rarely appears all by itself, which has led some scholars to speculate that it was originally created for use just as filler material -- in other words, if you had a blank space in your artwork, you could squeeze a triquetra in there!

Occasionally, the triquetra appears within a circle, or with a circle overlapping the three pieces.

For modern Pagans and NeoWiccans, the triquetra is just as often associated with the television show Charmed, in which it represents the "power of three" -- the combined magical abilities of three sisters who are the show's main characters.

19 of 20

Tubig

Water is aa feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess.

ThoughtCo

In the four classical elements, water is a feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess. In some traditions of Wicca, this symbol is used to represent the second degree of initiation. The inverted triangle itself is considered feminine and is associated with the shape of the womb. Water can also be represented by a circle with a horizontal crossbar, or by a series of three wavy lines.

Water is connected to the West and is typically related to healing and purification. After all, holy water is used in nearly every spiritual path! Typically, holy water is regular water that has had salt added to it -- an additional symbol of purification -- and then a blessing is said over it to consecrate it. In many Wiccan covens, such water is used to consecrate the circle and all the tools within it.

Many cultures feature water spirits as part of their folklore and mythology. To the Greeks, a water spirit known as a naiad often presided over a spring or stream. The Romans had a similar entity found in the Camenae. Among a number of the ethnic groups of Cameroon, the water spirits called jengu serve as protective deities, which is not uncommon among other African diasporic faiths: Legends and Folklore of Water.

At the time of the full moon, use water scrying to aid you with divination. In Elements of Witchcraft, author Ellen Dugan suggests doing a focused meditation to communicate with water spirits such as undines.

Use water in rituals involving love and other fluid emotions -- if you have access to a river or stream, you can incorporate this into your magical workings. Allow a current to carry away anything negative that you wish to be rid of.

20 of 20

Yin Yang

The yin yang represents balance and harmony.

ThoughtCo

The Yin Yang symbol is more influenced by eastern spirituality than contemporary Pagan or Wicca, but it does bear mentioning. The Yin Yang can be found all over the place and is perhaps one of the most commonly recognized symbols. It represents balance - the polarity of all things. The black and white parts are equal, and each surrounds a dot of the opposite color, showing that there is balance and harmony within the universe's forces. It is the balance between light and dark, a connection between two opposing forces.

Sometimes the white portion appears at the top, and other times it is the black. Originally believed to be a Chinese symbol, the Yin Yang is also a Buddhist representation of the cycle of rebirth, and of Nirvana itself. In Taoism, it is known as the Taiji and symbolizes Tao itself.

Although this symbol is traditionally Asian, similar images have been found in the shield patterns of Roman centurions, dated back to about 430 ce There is no scholarly evidence as to a connection between these images and the ones found in the Eastern world.

The Yin Yang might be a good symbol to invoke in rituals calling for balance and harmony. If you seek polarity in your life or are on a quest for spiritual rebirth, consider using the Yin Yang as a guide. In some teachings, the Yin and Yang are described as a mountain and a valley -- as the sun climbs over the mountain, the shady valley is illuminated, while the opposite face of the mountain loses light. Visualize the shift in sunlight, and as you watch the light and dark exchange places, what was once hidden will be revealed.