Ngayon ang papa ay itinuturing sa pangkalahatan bilang ang kataas-taasang pinuno ng Simbahang Katoliko at, kabilang sa mga Katoliko, bilang pinuno ng unibersal na Simbahang Kristiyano. Bagaman pangunahin ang obispo ng Roma, higit pa siya sa na katumbas sa mga katumbas, siya rin ang buhay na simbolo ng pagkakaisa ng Kristiyanismo. Saan nagmula ang doktrinang ito at kung gaano katwiran ito?
Kasaysayan ng Papal Primacy
Ang ideya na ang obispo ng Roma ay ang tanging tao na maaaring tawaging pope at mamuno sa buong Simbahang Kristiyano ay hindi umiiral sa mga pinakaunang taon o kahit na mga siglo ng Kristiyanismo. Ito ay isang doktrina na unti-unting nabuo, na may layer pagkatapos ng layer na idinagdag hanggang sa huli, tila sa lahat na maging natural na paglaki ng mga paniniwala ng mga Kristiyano.
Ang pinakamaagang gumagalaw sa direksyon ng primarya ng papal ay nagmula noong pontigned ni Leo I, na tinawag ding Leo the Great. Ayon kay Leo, patuloy na nagsalita si apostol Pedro sa pamayanang Kristiyano sa pamamagitan ng kanyang mga kahalili bilang obispo ng Roma. Ipinahayag ni Pope Siricisus na walang obispo ang maaaring tumanggap nang walang kaalaman (napansin na siya ay hindi humingi ng isang pahayag sa kung sino ang naging obispo, bagaman). Hindi hanggang kay Papa Symmachus ay magiging isang obispo ng Roma na ipagpalagay na magbigay ng isang palta (isang balahibo ng damit na sinusuot ng isang obispo) sa isang tao sa labas ng Italya.
Konseho ng Lyons
Sa ikalawang ekumenikal na Konseho ng Lyons noong 1274, ipinahayag ng mga obispo na ang iglesya ng Roma ay ang kataas-taasang at buo na primarya at awtoridad sa pandaigdigang Simbahang Katoliko, na siyempre ay nagbigay ng obispo ng Roman Church. ng kapangyarihan. Hindi hanggang kay Gregory VII ang titulong pope opisyal na pinigilan ang obispo ng Roma. Si Gregory VII ay may pananagutan din sa labis na pagpapalawak ng kapangyarihan ng papado sa mga makamundong bagay, isang bagay na nagpalawak din ng mga posibilidad para sa katiwalian.
Ang doktrinang ito ng primarya ng papal ay higit na binuo sa Unang Konseho ng Vatican na nagpahayag noong 1870 na ang sa pagtatapon ng Diyos na simbahan ng Roma ay humahawak ng pangunahin ng ordinaryong kapangyarihan sa lahat ng iba pang mga simbahan. Ito rin ang parehong konseho na inaprubahan ang dogma ng papal na pagkakamali, na nagpapasya na ang infallibility ng pamayanang Kristiyano ay pinalawig sa papa mismo, kahit na kapag nagsasalita tungkol sa mga bagay ng pananampalataya.
Pangalawang Konseho ng Vatican
Ang mga obispo ng Katoliko ay humiwalay ng kaunti mula sa doktrina ng primarya ng papal sa panahon ng Ikalawang Konseho ng Vatican. Dito napili nila sa halip para sa isang pangitain ng pangangasiwa ng simbahan na tila katulad ng iglesya sa panahon ng unang milenyo: collegial, komunal, at isang magkasanib na operasyon sa isang grupo ng mga katumbas sa halip na isang ganap na monarkiya sa ilalim ng iisang pinuno.
Hindi nila napigilang sabihin na ang papa ay hindi gumamit ng kataas-taasang awtoridad sa iglesya, ngunit iginiit nila na ang lahat ng mga obispo ay makikibahagi sa awtoridad na ito. Ang ideya ay dapat na ang pamayanang Kristiyano ay isa na binubuo ng pakikipag-isa ng mga lokal na simbahan na hindi ganap na sumuko sa kanilang awtoridad dahil sa pagiging kasapi sa isang mas malaking samahan. Ang papa ay hinuhulaan bilang isang simbolo ng pagkakaisa at isang tao na dapat na magtrabaho upang matiyak ang pagpapatuloy ng pagkakaisa na iyon.
Awtoridad ng Papa
Mayroong, natural, ang debate sa mga Katoliko tungkol sa lawak ng awtoridad ng mga papa. Ang ilan ay nagtatalo na ang papa talaga ay tulad ng isang ganap na monarko na gumagamit ng ganap na awtoridad at kung kanino ang ganap na pagsunod. Ang iba ay nagtaltalan na ang hindi pagsang-ayon sa mga pahayag ng papal ay hindi lamang ipinagbabawal, ngunit kinakailangan para sa isang malusog na pamayanang Kristiyano.
Ang mga naniniwala na nagpatibay ng dating posisyon ay mas malamang na magpatibay din ng mga paniniwala ng awtoridad sa larangan ng politika; tulad ng mga pinuno ng Katoliko na hinihikayat ang ganoong posisyon, hindi rin tuwiran na pinasisigla nila ang higit na awtoridad at hindi gaanong demokratikong istrukturang pampulitika. Ang pagtatanggol nito ay mas madali sa pag-aakala na ang mga istruktura ng awtoridad ng hierarchy ay "natural, " ngunit ang katotohanan na ang ganitong uri ng istraktura ay talagang umusbong sa simbahang Katoliko, at hindi umiiral mula sa simula, na pinapabagsak ang mga ganoong argumento. Ang naiwan natin ay ang pagnanais ng ilang tao na kontrolin ang ibang mga tao, sa pamamagitan ng paniniwala sa politika o relihiyon.
