Maraming mga supernatural na nilalang ang namumuhay sa panitikan ng Buddhist, ngunit sa mga Mara ay natatangi. Isa siya sa pinakaunang mga di-tao na lumilitaw sa mga banal na kasulatan ng Buddhist. Siya ay isang demonyo, kung minsan ay tinawag na Lord of Death, na may papel sa maraming mga kwento ng Buddha at ang kanyang mga monghe.
Kilala si Mara sa kanyang bahagi sa paliwanag ng makasaysayang Buddha. Ang kwentong ito ay naging mitolohiya bilang isang mahusay na labanan sa Mara, na ang pangalan ay nangangahulugang "pagkawasak" at na kumakatawan sa mga hilig na sumasaboy at nagbubulag sa atin.
Ang Buddha ng paliwanag
Mayroong maraming mga bersyon ng kuwentong ito; ang ilang mga medyo tuwid, ilang masalimuot, ilang phantasmagorical. Narito ang isang simpleng bersyon:
Bilang Buddha tungkol sa Buddha, Siddhartha Gautama, nakaupo sa pagmumuni-muni, dinala ni Mara ang kanyang pinakamagandang anak na babae upang pukawin si Siddhartha. Gayunpaman, si Siddhartha ay nanatili sa pagmumuni-muni. Pagkatapos ay nagpadala si Mara ng malawak na hukbo ng mga monsters upang salakayin siya. Gayunpaman Siddhartha ay nakaupo pa rin at hindi nakalabas.
Inangkin ni Mara na ang upuan ng paliwanag nang nararapat sa kanya at hindi sa mortal na Siddhartha. Sumigaw na sumigaw ang mga kawal na sundalo ni Mara, "Ako ang kanyang saksi!" Hinamon ni Mara si Siddhartha, sino ang magsasalita para sa iyo?
Pagkatapos ay inabot ni Siddhartha ang kanyang kanang kamay upang hawakan ang lupa, at ang lupa mismo ay nagsalita: "Pinatototohanan ko kayo!" Nawala si Mara. At habang ang bituin ng umaga ay bumangon sa kalangitan, si Siddhartha Gautama ay natanto ang kaliwanagan at naging isang Buddha.
Ang Pinagmulan ng Mara
Maaaring magkaroon ng Mara ng higit sa isang nauna sa mitolohiya ng pre-Buddhist. Halimbawa, posible na siya ay nakabase sa bahagi sa ilang nakalimutan na character mula sa mga tanyag na alamat.
Itinuturo ng guro ng Zen na si Lynn Jnana Sipe sa "Reflections on Mara" na ang paniwala ng isang mitolohikal na responsable sa kasamaan at kamatayan ay matatagpuan sa Vedic Brahmanic mitolohiya tradisyon at din sa mga tradisyon na hindi Brahmanic, tulad ng mga Jains. Sa madaling salita, ang bawat relihiyon sa India ay tila may pagkatao na tulad ni Mara sa mga mito.
Lumilitaw din ang Mara na batay sa isang demonyong tagtuyot ng mitolohiya ng Vedic na nagngangalang Namuci. Sinusulat ni Rev. Jnana Sipe,
"Habang ang Namuci sa una ay lilitaw sa Pali Canon bilang kanyang sarili, siya ay dumating na ibahin ang anyo sa mga unang teksto ng Buddhist upang maging katulad ng Mara, ang diyos ng kamatayan. Sa Buddhist na demonyo ang pigura ni Namuci, kasama ang mga asosasyon ng pagkapoot sa kamatayan, bilang resulta ng pagkauhaw, kinuha at ginamit upang mabuo ang simbolo ng Mara; ito ang katulad ng Masamang Isa - siya ay Namuci, nagbabanta sa kapakanan ng sangkatauhan. Nagbabanta si Mara hindi sa pagpigil sa pana-panahong pag-ulan ngunit sa pamamagitan ng pagpigil o pagtatago ng kaalaman sa katotohanan. "
Mara sa Maagang Teksto
Sinusulat ni Ananda WP Guruge sa " The Buddha's Encounters with Mara the Tempte r" na sinusubukan na magkasama ang isang magkakaugnay na salaysay ng Mara ay malapit sa imposible.
"Sa kanyang diksyonaryo ng Paali Proper Names Propesor GP Malalasekera ay ipinapakilala si Maara bilang 'ang personification of Death, the Evil One, the Tempter (the Buddhist counterpart of the Devil or Prinsipyo ng Pagkasira).' Siya ay nagpapatuloy: 'Ang mga alamat tungkol kay Maara ay, sa mga libro, kasangkot at sumalungat sa anumang mga pagtatangka upang malutas ang mga ito.' "
Sinusulat ni Guruge na gumaganap ang Mara ng maraming iba't ibang mga tungkulin sa mga unang teksto at kung minsan ay tila maraming iba't ibang mga character. Minsan siya ang sagisag ng kamatayan; kung minsan siya ay kumakatawan sa mga hindi magagandang emosyon o nakakondisyon ng pagkakaroon o tukso. Minsan siya ay anak ng isang diyos.
Si Mara ba ay Buddhist na si Satanas?
Bagaman mayroong ilang mga halatang pagkakatulad sa pagitan ng Mara at ang Diyablo o si Satanas ng mga relihiyon na diyos, mayroon ding maraming makabuluhang pagkakaiba.
Bagaman ang parehong mga character ay nauugnay sa kasamaan, mahalagang maunawaan na naiintindihan ng mga Buddhist ang "masamang" naiiba mula sa kung paano ito naiintindihan sa karamihan ng iba pang mga relihiyon.
Gayundin, ang Mara ay medyo menor de edad na pigura sa mitolohiya ng Buddhist kumpara kay Satanas. Si Satanas ang panginoon ng Impiyerno. Si Mara ang panginoon lamang ng pinakamataas na Deva langit ng Desire na mundo ng Triloka, na isang kinatawan ng katotohanan na inangkop mula sa Hinduismo.
Sa kabilang banda, sumulat si Jnana Sipe,
"Una, ano ang domain ni Mara? Saan siya nagpapatakbo? Sa isang punto ay ipinahiwatig ng Buddha na ang bawat isa sa limang skandhas, o ang limang mga pinagsama-samang, pati na rin ang isip, mga estado ng kaisipan at kamalayan sa kaisipan ay lahat na idineklara na Mara. sumasagisag sa buong pagkakaroon ng hindi maliwanag na sangkatauhan.Sa madaling salita, ang kaharian ng Mara ay ang kabuuan ng pag-iral ng samsaric.Nagpapamahid ng Mara ang bawat nook at cranny ng buhay.Ang Nirvana lamang ang kanyang impluwensya na hindi alam.Palawa, paano gumagana ang Mara? Ang impluwensya ni Mara sa lahat ng hindi napapaliwanag na nilalang.Ang Pali Canon ay nagbibigay ng paunang sagot, hindi bilang mga kahalili, kundi bilang magkakaiba-iba ng mga termino.Sa una, ang Mara ay kumikilos tulad ng isa sa mga demonyo ng [noon] tanyag na kaisipan.Gumamit siya ng mga panlilinlang, disguise, at pagbabanta, nagtataglay siya. mga tao, at ginagamit niya ang lahat ng mga uri ng kakila-kilabot na mga phenomena upang matakot o magdulot ng pagkalito.Ang pinakamabisang sandata ng Mara ay nagpapanatili ng isang kundisyon ng takot, maging ang takot ay tagtuyot o gutom o cancer o terorismo. Ang pagkilala sa isang hangarin o f tinig ng tainga ang buhol na nagbubuklod ng isa dito, at, sa gayon, ang pamamaga ay maaaring magkaroon ng higit sa isa. "
Ang Kapangyarihan ng Mitolohiya
Ang retelling ni Joseph Campbell sa kwento ng paliwanag ng Buddha ay naiiba sa anumang narinig ko sa ibang lugar, ngunit gusto ko rin ito. Sa bersyon ng Campbell, lumitaw si Mara bilang tatlong magkakaibang mga character. Ang una ay si Kama, o Lust, at dinala niya kasama ang kanyang tatlong anak na babae, na nagngangalang Pag-asa, Katuparan, at Paghinayang.
Nang hindi nabalisa ni Kama at ng kanyang mga anak na babae ang Siddhartha, si Kama ay naging Mara, Panginoon ng Kamatayan, at nagdala siya ng isang hukbo ng mga demonyo. At nang ang hukbo ng mga demonyo ay nabigo na makapinsala kay Siddhartha (sila ay naging mga bulaklak sa kanyang harapan) si Mara ay naging Dharma, nangangahulugang (sa konteksto ni Campbell) "tungkulin."
Bata, sinabi ni Dharma, ang mga kaganapan sa mundo ay nangangailangan ng iyong pansin. At sa puntong ito, hinawakan ni Siddhartha ang lupa, at sinabi ng lupa, "Ito ang aking minamahal na anak na mayroon, sa pamamagitan ng hindi mabilang na mga buhay, kaya binigyan ng kanyang sarili, walang katawan dito." Ang isang kawili-wiling retelling, sa palagay ko
Sino ang Mara sa Iyo?
Tulad ng sa karamihan sa mga turo ng Buddhist, ang punto ng Mara ay hindi "maniwala" sa Mara ngunit upang maunawaan kung ano ang kinatawan ng Mara sa iyong sariling kasanayan at karanasan sa buhay. Jnana Sipe sinabi,
"Ang hukbo ni Mara ay totoong tunay sa atin ngayon tulad ng sa Buddha. Tumayo si Mara para sa mga pattern ng pag-uugali na matagal na para sa seguridad na kumapit sa isang bagay na tunay at permanenteng sa halip na harapin ang tanong na ipinagpapakita ng pagiging isang lumilipas at kontingent na nilalang. 'Ito ay walang pagkakaiba sa kung ano ang iyong naiintindihan', sabi ni Buddha, 'kapag may isang taong humawak, si Mara ay nakatayo sa tabi niya.' Ang matinding pananabik at takot na umaakit sa atin, pati na rin ang mga pananaw at opinyon na nakakulong sa, may sapat na ebidensya tungkol dito. Kung pinag-uusapan natin ang pagsuko sa hindi maiwasang mga pag-agaw at pagkagumon o naparalisa ng mga neurotic obsessions, pareho ang sikolohikal. mga paraan ng paglalahad ng ating kasalukuyang pag-ukol sa diyablo. "
