Maraming mga sekularista at hindi naniniwala sa iba't ibang uri ang may posibilidad na ituring ang relihiyon at agham na hindi naaayon sa pangunahing. Ang hindi pagkakatugma na ito ay naisip din upang mapalawak sa ugnayan sa pagitan ng relihiyon at teknolohiya, dahil ang teknolohiya ay isang produkto ng agham at agham ay hindi maaaring magpatuloy nang walang teknolohiya, lalo na ngayon. Sa gayon maraming mga ateyista ay humanga sa kawalan ng paniniwala kung gaano karaming mga inhinyero ang mga nilikha din at kung gaano karaming mga tao sa mga industriya ng high-tech ang nagpapakita ng mga pang-uudyok na pang-uudyok sa relihiyon.
Paghahalo ng Teknolohiya at Relihiyon
Bakit natin nasasaksihan ang malawak na kaakit-akit sa teknolohiya at sa parehong oras ay naganap ang buong mundo sa muling pagkabuhay ng relihiyosong pundamentalismo? Hindi natin dapat isipin na ang pagtaas ng kapwa ay isa lamang nagkataon. Sa halip na ipagpalagay na ang edukasyon at pagsasanay sa likod ng agham at teknolohiya ay dapat palaging magreresulta sa mas maraming pag-aalinlangan sa relihiyon at kahit na medyo ateyismo, dapat nating isipin kung marahil ang mga obserbasyong empirikal ay tunay na nagpapatunay sa ating mga ideya.
Ang mga ateista ay madalas na handa na pintahin ang mga theists dahil sa hindi pagtupad sa mga ebidensya na hindi nakakatugon sa mga inaasahan, kaya't huwag tayong mahulog sa parehong bitag.
Marahil ay may mga impulses na relihiyoso na pinagbabatayan ng pagmamaneho ng teknolohiya na may katangian na modernidad relihiyosong mga impulses na maaaring makaapekto sa mga sekular na ateyista, kung hindi sila sapat na may kaalaman sa sarili upang mapansin kung ano ang nangyayari. Ang ganitong mga salpok ay maaaring mapigilan ang teknolohiya at relihiyon na hindi magkatugma. Marahil ang teknolohiya mismo ay nagiging relihiyoso sa sarili nito, kaya tinatanggal din ang mga hindi pagkakatugma.
Ang parehong mga posibilidad ay dapat galugarin. Ang dalawa ay marahil na nagaganap sa daan-daang taon, ngunit ang malinaw na relihiyosong mga pundasyon para sa pagsulong ng teknolohiya ay alinman sa hindi pinansin o nakatago tulad ng nakakahiyang mga kamag-anak.
Ang sigasig ng napakaraming tao na may teknolohiya ay madalas na nakaugat kung minsan ay hindi sinasadya sa mga alamat ng relihiyon at mga sinaunang pangarap. Nakalulungkot ito sapagkat napatunayan ng teknolohiya ang sarili na may kakayahang magdulot ng mga kakila-kilabot na problema para sa sangkatauhan, at ang isa sa mga dahilan para dito ay maaaring ang mga impulsyong pangrelihiyon na binabalewala ng mga tao.
Ang teknolohiya, tulad ng agham, ay isang pagtukoy ng marka ng pagiging moderno at kung ang hinaharap ay upang mapabuti, ang ilang mga pangunahing sangkap ay dapat makilala, kilalanin, at sana ay matanggal.
Relasyong Relihiyoso at Teknolohiya
Ang susi sa lahat ng ito ay transcendence. Ang pangako ng paglilipat ng kalikasan, ating katawan, ating pagkatao, ating buhay, ating pagkamatay, ating kasaysayan, atbp ay isang pangunahing bahagi ng relihiyon na madalas na hindi malinaw na kinikilala. Ito ay napakahusay na lampas sa karaniwang takot sa kamatayan at pagnanais na malampasan ito at magreresulta sa isang negation ng lahat tayo ay isang pagsisikap na maging isang bagay na ganap.
Sa loob ng isang libong taon sa kulturang Kanluranin, ang pagsulong ng teknolohiyang mekanikal na teknolohiya ay na-inspirasyon ng malalim na mga hangarin ng relihiyon ng transcendence at pagtubos. Bagaman sa kasalukuyan ay na-obserba ng sekular na wika at ideolohiya, ang kontemporaryong muling pagkabuhay ng relihiyon, maging ang pundamentalismo, kasabay at kamay-kamay na may teknolohiya ay hindi isang pag-aberrasyon ngunit simpleng pag-asang muli ng isang nakalimutan na tradisyon. Kung hindi mo nakilala at nauunawaan kung paano magkasama ang pagbuong relihiyoso at teknolohikal, hindi mo na matagumpay na malalampasan ang mga ito hindi gaanong kilalanin kung maaari rin silang mabuo sa loob mo.
Medieval Science at Relasyong Medieval
Ang proyekto ng pagsulong ng teknolohiya ay hindi isang kamakailan-lamang na pag-unlad; ang mga ugat nito ay maaaring masubaybayan sa Middle Ages at narito rin na ang link sa pagitan ng teknolohiya at relihiyon ay bubuo. Ang teknolohiya ay natukoy na partikular sa Christian transcendence ng isang makasalanang salita at Kristiyanong pagtubos mula sa isang nahulog na kalikasan ng tao.
Maaga sa panahon ng Kristiyano, walang katulad na ito ay isinasaalang-alang. isinulat sa The City of God na "lubos na bukod sa mga supernatural arts ng pamumuhay sa birtud at pag-abot sa kawalang-kamatayan, " walang magagawa ng mga tao ang maaaring mag-alok ng anumang uri ng pag-iisa para sa isang buhay na hinatulan sa paghihirap. Ang mekanikal na sining, kahit gaano pa kasulong, umiiral lamang upang matulungan ang mga nahulog na tao at wala nang iba pa. Ang pagtubos at transcendence ay makakamit lamang sa pamamagitan ng hindi nabanggit na Grasya ng Diyos.
Nagsimula itong magbago sa Maagang Panahon ng Edad. Bagaman hindi sigurado ang dahilan, iminungkahi ng mananalaysay na si Lynn White na ang pagpapakilala ng mabibigat na araro sa bandang huli ng ika-8 siglo sa Kanlurang Europa ay maaaring may papel na ginagampanan. Nasanay tayo sa ideya ng pagpapasakop ng sangkatauhan sa kapaligiran, ngunit kailangan nating paalalahanan na hindi palaging nakikita ng mga tao ang mga bagay sa ganitong paraan. Sa Genesis, ang tao ay binigyan ng kapangyarihan sa likas na mundo, ngunit pagkatapos ay nagkasala at nawala ito, at pagkatapos ay kinailangang kumita ang kanyang paraan "sa pamamagitan ng pawis ng kanyang kilay."
Gayunman, sa tulong ng teknolohiya, maaaring makuha ng mga tao ang ilan sa pangingibabaw na iyon at maisakatuparan ang mga bagay na hindi niya kayang mag-isa. Sa halip na ang Kalikasan ay laging nag-iisa sa sangkatauhan, kung kaya't magsalita, ang relasyon sa pagitan ng sangkatauhan at Kalikasan ay baligtarin ang kapasidad ng makina na gumawa ng trabaho ay naging bagong pamantayan, na nagpapahintulot sa mga tao na samantalahin ang mayroon sila. Ang mabigat na araro ay maaaring hindi tulad ng isang malaking pakikitungo, ngunit ito ang una at mahalagang hakbang sa proseso.
Pagkatapos nito, ang mga makina at mekanikal na sining ay nagsimulang mailarawan sa monastic na pag-iilaw ng mga kalendaryo, kabaligtaran sa nakaraang paggamit ng mga espiritwal na imahe. Ang iba pang mga pag-iilaw ay naglalarawan ng mga kaunlarang pang-teknolohikal na tumutulong sa mga makatarungang hukbo ng Diyos habang ang masasamang pagsalungat ay inilalarawan bilang mababa sa teknolohiya. Maaaring narito na nakikita natin ang mga unang tendrils ng pag-uugali ng pag-uugali ng saloobin at ang teknolohiya ay naging isang aspeto ng kabutihang Kristiyano.
Medyo: kung ano ang mabuti at produktibo sa buhay ay nakilala sa umiiral na sistema ng relihiyon.
Pang-agham na Agham
Ang pangunahing pag-iikot sa likod ng pagkakakilanlan ng relihiyon na may teknolohiya ay ang mga kahanga-hangang order, na para sa kanino ang trabaho ay epektibo nang isa pang anyo ng panalangin at pagsamba. Ito ay totoo lalo na sa mga Benedictine monghe. Noong ikaanim na siglo, ang praktikal na sining at manu-manong paggawa ay itinuro bilang mga mahahalagang elemento ng monastic debosyon sa layunin sa lahat ng oras ay ang hangarin ng pagiging perpekto; Ang manu-manong paggawa ay hindi nagtatapos sa sarili ngunit palaging ginagawa para sa mga espirituwal na kadahilanan. Ang mekanikal na sining na teknolohiya ay madaling magkasya sa programang ito at sa gayo mismo ay namuhunan din ng espiritwal na layunin.
Mahalagang tandaan na ayon sa umiiral na teolohiya ng patristic, ang mga tao ay banal lamang sa kanilang espirituwal na kalikasan. Ang katawan ay nahulog at makasalanan, kaya ang pagtubos ay makakamit lamang sa pamamagitan ng paglilipat sa katawan. Ang teknolohiya ay nagbigay ng paraan sa pamamagitan nito sa pamamagitan ng pagpapahintulot sa isang tao na makamit ang higit pa kaysa sa kung posible sa pisikal.
Ang teknolohiya ay idineklara ng pilosopong Carolingian na si Erigena (na pinahanda ang term na artes mekanicae, mechanical arts) na maging bahagi ng orihinal na endowment ng sangkatauhan mula sa Diyos at hindi isang produkto ng ating pagkahulog. Isinulat niya na ang sining ay "link ng tao sa Banal, [at] paglilinang sa kanila ng isang paraan sa kaligtasan." Sa pamamagitan ng pagsisikap at pag-aaral, marahil ay mababawi muli ang ating mga kapangyarihan ng pre-Fall at sa gayo’y magiging maayos tayo sa pagkamit ng pagiging perpekto at pagtubos.
Mahihirapang maibagsak ang kahalagahan ng ideological shift na ito. Ang mga mekanikal na sining ay hindi na simpleng hilaw na pangangailangan para sa mga nahulog na tao; sa halip, sila ay naging Kristiyanismo at namuhunan sa isang espiritwal na kahalagahan na lalago lamang sa paglipas ng panahon.
Mekanikal na Milenyo
Ang pag-unlad ng millenarianism sa Kristiyanismo ay nagkaroon din ng malaking epekto sa paggamot ng teknolohiya. Para kay Augustine, ang oras ay nag-aagaw at hindi nagbabago ang talaan ng mga nahulog na tao na hindi pupunta saanman, sa partikular, anumang oras sa lalong madaling panahon. Sobrang haba, walang malinaw at nasasalat na rekord ng anumang uri ng pag-unlad. Ang pagbuo ng teknolohikal ay nagbago ng lahat ng ito, lalo na sa sandaling nakilala ito na may kahalagahan sa espirituwal. Ang teknolohiya ay maaaring, sa mga paraan na nakita ng lahat at nakaranas ng unang kamay, ay nagbibigay kasiguruhan na ang tao ay nagpapabuti sa posisyon nito sa buhay at nagtagumpay sa kalikasan.
Isang "bagong milenyo" na kaisipan na binuo, na ginagawang malinaw na paggamit ng mga bunga ng teknolohiya. Ang kasaysayan ng tao ay muling natukoy mula sa konsepto ni Augustine ng nakakapagod at nakakapagod na oras at patungo sa isang aktibong hangarin: pagtatangka upang makamit ang pagiging perpekto. Hindi na inaasahan na haharapin ng mga tao ang malalaswang kasaysayan nang pasimple at walang taros. Sa halip, ang mga tao ay inaasahan na sinasadya na gumana sa pag-perpekto ng kanilang sarili bahagyang sa pamamagitan ng paggamit ng teknolohiya.
Ang mas mekanikal na sining na binuo at nadagdagan ang kaalaman, mas mukhang ang tao ay papalapit na sa wakas. Si Christopher Columbus, halimbawa, ay nag-isip na ang mundo ay magtatapos sa loob ng 150 taon mula sa kanyang oras at itinuring pa ang kanyang sarili bilang isang papel sa katuparan ng mga huling panahon ng mga hula. Nagkaroon siya ng kamay sa parehong pagpapalawak ng teknolohiya sa dagat at pag-unlad ng hilaw na kaalaman sa pagtuklas ng mga bagong kontinente. Parehong itinuring ng marami bilang mahahalagang milyahe sa daan patungo sa pagiging perpekto at, samakatuwid, Ang Katapusan.
Sa ganitong paraan, ang teknolohiya ay naging bahagi at bahagi ng Christian eschatology.
Enlightenment Science at Enlightenment na Relihiyon
Ang England at ang Enlightenment ay naglalaro ng mahahalagang papel sa pag-unlad ng teknolohiya bilang materyal na kahulugan sa mga pangwakas na espiritu. Ang Soteriology (ang pag-aaral ng kaligtasan) at eschatology (ang pag-aaral ng mga huling panahon) ay karaniwang mga preoccupations sa natutunan na mga bilog. Karamihan sa mga taong may pinag-aralan ay sineseryoso ang hula ng Daniel na "marami ang tatakbo papunta, at ang kaalaman ay dadagdagan" (Daniel 12: 4) bilang isang palatandaan na malapit na ang Katapusan.
Ang kanilang mga pagtatangka upang madagdagan ang kaalaman tungkol sa mundo at pagbutihin ang teknolohiya ng tao ay hindi bahagi ng isang hindi kanais-nais na programa upang simpleng malaman ang tungkol sa mundo, ngunit sa halip na maging aktibo sa mga milenyo na inaasahan ng Apocalypse. Ang teknolohiya ay gumanap ng isang pangunahing papel sa ito bilang mga paraan kung saan ang mga tao ay muling nakamit ang kapangyarihan sa likas na mundo na ipinangako sa Genesis ngunit kung saan ang sangkatauhan ay nawala sa Pagbagsak. Tulad ng napansin ng mananalaysay na si Charles Webster, "Tunay na naisip ng Puritans na ang bawat hakbang sa pagsakop sa kalikasan ay kumakatawan sa isang hakbang patungo sa kalagayan ng milenyal."
Roger Bacon
Ang isang mahalagang pigura sa pagbuo ng modernong science sa Western ay si Roger Bacon. Para sa Bacon, ang pang-agham ay nangangahulugang pangunahin sa teknolohiya at mekanikal na sining hindi para sa anumang esoterikong layunin kundi para sa mga layuning utilitarian. Ang isang interes niya ay na ang Antikristo ay hindi sa pagkakaroon ng mga teknolohikal na kasangkapan sa darating na apocalyptic battle. Sinulat ni Bacon na:
Gagamitin ng Antikristo ang mga ito nang malaya at mabisa, upang siya ay madurog at malito ang kapangyarihan ng sanlibutang ito ... dapat isaalang-alang ng Simbahan ang pagtatrabaho sa mga imbensyon na ito dahil sa mga hinaharap na peligro sa panahon ng Antikristo na sa biyaya ng Diyos maging madali upang matugunan, kung ang mga prelates at prinsipe ay nagtaguyod ng pag-aaral at sinisiyasat ang mga lihim ng kalikasan.
Naniniwala rin si Bacon, tulad ng iba, ang kaalamang teknolohikal na kung paano ay isang orihinal na pagkapanganay ng sangkatauhan na sadyang nawala sa Pagbagsak. Sumulat sa kanyang Opus Majus, iminungkahi niya ang mga kontemporaryong gaps sa pag-unawa ng tao nang direkta mula sa Orihinal na Kasalanan: "Dahil sa orihinal na kasalanan at ang partikular na mga kasalanan ng indibidwal, bahagi ng imahe ay nasira, dahil sa dahilan ay bulag, mahina ang memorya. at mawawala ang kalooban. "
Kaya para sa Bacon, isa sa mga unang ilaw ng rationalism sa agham, ang pagtugis ng kaalaman at teknolohiya ay may tatlong mga kadahilanan: Una, upang ang mga benepisyo ng teknolohiya ay hindi magiging solong lalawigan ng Antikristo; pangalawa, upang mabawi ang kapangyarihan at kaalaman na nawala pagkatapos ng Pagbagsak sa Eden; at pangatlo, upang madaig ang kasalukuyang mga indibidwal na kasalanan at makamit ang pagiging perpekto sa espiritu.
Pamana ng Baconian
Ang mga kahalili ni Bacon sa agham ng Ingles ay sumunod sa kanya sa mga layuning ito. Tulad ng sinabi ni Margaret Jacob: "Halos bawat mahahalagang siyentipiko-siyentong siglo na siyentipiko o tagataguyod ng agham mula kay Robert Boyle hanggang kay Isaac Newton ay naniniwala sa papalapit na sanlibong taon." Kasama ito ay ang pagnanais na mabawi ang orihinal na pagiging perpekto at kaalaman ng Adan na nawala sa Pagbagsak.
Ang Royal Society ay itinatag noong 1660 para sa layunin ng pagpapabuti ng pangkalahatang kaalaman at praktikal na kaalaman; ang Fellows nito ay nagtrabaho sa mga pang-eksperimentong katanungan at mekanikal na sining. Pilosopikal at siyentipiko, ang mga tagapagtatag ay malakas na naiimpluwensyahan ni Francis Bacon. Si John Wilkins, halimbawa, ay nag-claim sa The Beauty of Providence na ang pagsulong ng kaalaman sa siyensya ay magpapahintulot sa sangkatauhan na makabawi mula sa Pagbagsak.
Isinulat ni Robert Hooke na ang Royal Society ay umiiral na "upang subukan ang pagbawi ng naturang pinapayagan na sining at mga imbensyon tulad ng nawala." Sigurado si Thomas Sprat na ang agham ay ang perpektong paraan upang maitaguyod ang "pagtubos ng tao." Inisip ni Robert Boyle na ang mga siyentipiko ay may isang espesyal na kaugnayan sa Diyos na sila ay "ipinanganak na pari ng kalikasan" at sa huli ay "magkaroon ng higit na higit na kaalaman sa kamangha-manghang uniberso ng Diyos kaysa kay Adan mismo ang maaaring magkaroon."
Ang Freemason ay isang direktang paglaki at mahusay na halimbawa nito. Sa mga sulatin ng Masonic, ang Diyos ay nakilala nang partikular na isang dalubhasa sa mekanikal na sining, na madalas na ang "Mahusay na Arkitekto" na mayroong "Liberal Science, lalo na Geometry, na nakasulat sa kanyang Puso." Hinihikayat ang mga miyembro na magsagawa ng parehong pang-agham na sining hindi lamang upang makuha ang nawala na kaalaman ng Adamic kundi maging mas katulad ng Diyos. Ang Freemasonry ay isang paraan ng pagtubos at pagiging perpekto sa pamamagitan ng paglilinang ng agham at teknolohiya.
Ang isang partikular na pamana ng Freemasonry para sa natitirang lipunan ay ang pag-unlad ng engineering bilang isang propesyon ng Freemason sa England. Sinulat ni August Comte tungkol sa papel na ginagampanan ng mga inhinyero sa muling pag-reclaim ng sangkatauhan sa Eden: "ang pagtatatag ng klase ng mga inhinyero ... ay, walang pag-aalinlangan, ay bumubuo ng direkta at kinakailangang instrumento ng isang koalisyon sa pagitan ng mga kalalakihan ng agham at industriyalisado, kung saan nag-iisa. maaaring magsimula ang bagong kautusang panlipunan. " Iminungkahi ni Comte na sila, ang bagong pagkasaserdote, ay tularan ang mga pari, at monghe sa pamamagitan ng pagtalikod sa kasiyahan ng laman.
Sa puntong ito, nararapat na tandaan na sa ulat ng Genesis, ang Pagbagsak ay nangyayari kapag kinain nina Adan at Eva ang ipinagbabawal na bunga ng kaalaman kaalaman ng mabuti at masama. Kaya't ironic na nakakahanap tayo ng mga siyentipiko na nagtataguyod ng pagtaas ng kaalaman sa hangarin na makuha ang nawala na pagiging perpekto.
Modern Science at Modernong Relihiyon
Wala nang inilarawan sa ngayon ang sinaunang kasaysayan dahil ang pamana ng agham at teknolohiya sa relihiyon ay mananatili sa amin. Sa ngayon, ang mga impulses na pang-relihiyon na pinagbabatayan ng pagsulong ng teknolohikal ay kumukuha ng dalawang pangkalahatang anyo: gamit ang tahasang mga doktrinang pangrelihiyon, lalo na ang Kristiyanismo, upang ipaliwanag kung bakit dapat hinabol ang teknolohiya at ginagamit ang imahinasyong pang-relihiyon ng transcendence at pagtubos na tinanggal mula sa tradisyonal na doktrinang pang-relihiyon ngunit nang hindi nawawala ang anumang nakakaudyok na kapangyarihan.
Isang halimbawa ng una ay matatagpuan sa modernong paggalugad ng espasyo. Ang ama ng modernong rocketry na si Werner Von Braun, ay gumagamit ng Christian millenarianism upang maipaliwanag ang kanyang pagnanais na ipadala ang mga tao sa kalawakan. Sinulat niya na ang mundo ay "nakabaligtad" nang dumating si Jesus sa mundo at na "ang parehong bagay ay maaaring mangyari muli ngayon" sa pamamagitan ng paggalugad ng espasyo. Ang Science ay hindi sumalungat sa kanyang relihiyon, ngunit sa halip ay nakumpirma ito: "Sa pag-abot ng bagong sanlibong taon sa pamamagitan ng pananampalataya kay Jesucristo, ang agham ay maaaring maging isang mahalagang tool kaysa sa isang impediment." Ang "sanlibong taon" na binanggit niya ay ang Katapusan na Panahon.
Ang relihiyosong sigasig na ito ay dinala ng iba pang mga pinuno ng espasyo ng espasyo ng Amerika. Si Jerry Klumas, na dating engineer ng mga beterano sa NASA, ay sumulat na ang tahasang Kristiyanismo ay normal sa sentro ng espasyo ng Johnson at na ang pagdaragdag ng kaalaman na dala ng programang espasyo ay isang katuparan ng nabanggit na hula sa Daniel.
Ang lahat ng mga unang astronaut ng Amerikano ay mga debotadong Protestante. Karaniwan para sa kanila na makisali sa mga relihiyosong ritwal o pagpipitagan kapag nasa kalawakan, at sa pangkalahatan ay iniulat nila na ang karanasan ng paglipad sa espasyo ay nagpapatunay sa kanilang relihiyon. Ang unang pinangangasiwaan na misyon hanggang sa buwan ay nai-broadcast ang pagbabasa mula sa Genesis. Bago pa man tumungo ang buwan ng mga astronaut, si Edwin Aldrin ay nakipag-isa sa kapsula ito ang unang likido at unang pagkain na kinakain sa buwan. Kalaunan ay naalala niya na tiningnan niya ang mundo mula sa isang "pisikal na transendente" na pananaw at inaasahan na ang paggalugad ng espasyo ay magiging sanhi ng mga tao na "gisingin muli sa mga mito na dimensyon ng tao."
Intelligence ng Artipisyal
Ang pagtatangka na hiwalayan ang pag-iisip mula sa pag-iisip ng tao ay kumakatawan sa isa pang pagtatangka na lumampas sa kalagayan ng tao. Maaga pa, ang mga dahilan ay mas malinaw na Kristiyano. Itinuring ni Descartes ang katawan bilang katibayan ng "pagkahulog" ng sangkatauhan sa halip na pagka-diyos. Ang laman ay sumalungat sa katwiran at pinipigilan ang pagtugis ng isip ng purong pag-iisip. Sa ilalim ng kanyang impluwensya, ang mga pagtatangka sa paglaon na lumikha ng isang "machine ng pag-iisip" ay naging mga pagtatangka upang paghiwalayin ang imortal at transcendent na "isip" mula sa mortal at nahulog na laman.
Si Edward Fredkin, isang maagang apostol at mananaliksik sa larangan ng Artipisyal na Katalinuhan, ay kumbinsido na ang pag-unlad nito ay ang tanging pag-asa para sa mananaig sa mga limitasyon at pagkabaliw ng tao. Ayon sa kanya, posible na tingnan ang mundo bilang isang "mahusay na computer" at nais niyang sumulat ng isang "global algorithm" na, kung naisakatuparan, ay hahantong sa kapayapaan at pagkakaisa.
Si Marvin Minsky, na namuno sa programa ng AI sa MIT, ay itinuring ang utak ng tao na walang higit pa sa isang "machine machine" at ang katawan bilang isang "madugong gulo ng organikong bagay." Inaasahan niyang makamit ang isang bagay na higit pa at isang bagay na higit na ilang paraan ng paglilipat kung ano ang kanyang pagkatao. Parehong utak at katawan ay, sa kanyang opinyon, madaling mapalitan ng mga makina. Pagdating sa buhay, tanging ang "isip" ang talagang mahalaga at iyon ay isang bagay na nais niyang makamit sa pamamagitan ng teknolohiya.
Mayroong karaniwang mga pagnanasa sa mga miyembro ng pamayanan ng AI na gumamit ng mga makina upang lumampas ang kanilang sariling buhay: i-download ang kanilang "isip" sa mga makina at marahil mabuhay magpakailanman. Sinulat ni Hans Moravec na ang mga intelihente na makina ay magbibigay sa sangkatauhan ng "personal na kawalan ng kamatayan sa pamamagitan ng mind transplant" at ito ay magiging isang "pagtatanggol laban sa pagkawala ng kaalaman sa pag-alam at pag-andar na pinakamasamang aspeto ng personal na kamatayan."
Cyberpace
Walang sapat na oras o puwang upang matugunan ang maraming mga relihiyon na tema sa likod ng mga sandatang nukleyar o genetic engineering, ang pagbuo ng cyberspace at ang internet ay hindi maaaring balewalain dito. Walang tanong ngunit ang pag-unlad ng internet sa buhay ng mga tao ay may malaking epekto sa kultura ng tao. Kung ikaw ay isang technophile na tinatanggap ito o neo-Luddite na sumasalungat dito, lahat ay sumasang-ayon na ang isang bagong bagay ay humuhubog. Marami sa mga dating itinuring ito bilang isang form ng kaligtasan habang ang huli ay nakikita ito bilang isa pang Pagbagsak.
Kung basahin mo ang mga sulatin ng marami sa mga technophile na nagsusumikap na itaguyod ang paggamit ng cyberspace, hindi mo maiwasang masaktan ngunit halata ng halatang mysticism na likas sa mga karanasan na sinusubukan nilang ilarawan. Inilarawan ni Karen Armstrong ang mystic na karanasan ng pakikipag-isa bilang "isang pakiramdam ng pagkakaisa ng lahat ng mga bagay ... ang pakiramdam ng pagsipsip sa isang mas malaki, hindi mabuting katotohanan." Bagaman naisip niya ang tradisyonal na mga sistemang pangrelihiyon, marapat na alalahanin ang paglalarawan na ito habang tinitingnan namin ang mga pahayag na hindi relihiyoso mula sa sekular na mga apostol ng cyberspace.
Si John Brockman, isang digital publisher at may-akda, ay nagsulat: "Ako ang Internet. Ako ang World Wide Web. Ako ay impormasyon. Kontento na ako." Si Michael Heim, consultant at pilosopo, ay sumulat: "Ang aming kamangha-manghang sa mga computer ... ay mas malalim na espiritwal kaysa sa utilitarian. Kapag online, nakikipaghiwalay tayo mula sa pagkakaroon ng katawan." Pagkatapos ay tularan natin ang "pananaw ng Diyos", isang ganap na pagkakaisa ng "banal na kaalaman." Isinulat ni Michael Benedikt: "Ang katotohanan ay kamatayan. Kung kaya lang natin, maglalakad tayo sa mundo at hindi kailanman aalis sa bahay; tatangkilikin natin ang mga tagumpay nang walang panganib at kumain ng Puno at hindi parurusahan, pagsamahin araw-araw sa mga anghel, pumasok sa langit ngayon at hindi mamatay. "
Muli, nahanap natin ang teknolohiya sa internet na isinusulong bilang isang paraan upang makamit ang transcendence. Para sa ilan, ito ay isang di-tradisyunal na transendensya sa relihiyon ng katawan at materyal na mga limitasyon sa ephemeral, hindi magagawang kaharian na kilala bilang "cyberspace". Para sa iba, ito ay isang pagtatangka na lumampas sa aming mga limitasyon at muling pag-reacquire ng personal na pagka-diyos.
Teknolohiya at Relihiyon
Sa iba pang mga seksyon, napagmasdan namin ang tanong kung ang agham at teknolohiya ba ay hindi tugma sa relihiyon tulad ng karaniwang iniisip. Tila maaari silang maging magkatugma sa mga oras, at bukod dito, ang pagtugis ng pagsulong sa teknolohiya ay madalas na isang direktang resulta ng relihiyon at mga hangarin sa relihiyon.
Ngunit kung ano ang dapat alalahanin ang mga sekularista at hindi naniniwala nang higit pa ay ang katunayan na ang mga relihiyosong hangarin na iyon ay hindi palaging malinaw na relihiyoso sa kalikasan at kung hindi sila malinaw na relihiyoso sa tradisyunal na diwa, maaaring hindi makilala ng isang tao ang isang lumalagong relihiyosong salpok sa kanilang sarili. Minsan, ang pagnanais o pagtaguyod ng kaunlarang teknolohikal ay nagmula sa pangunahing panukala ng relihiyon upang malampasan ang sangkatauhan. Habang ang tradisyonal na mga kwentong pang-relihiyon at mitolohiya (tulad ng tahasang mga sanggunian na Kristiyano sa Eden) ay maaaring mula nang bumagsak, ang salpok ay nananatiling panimula sa relihiyon, kahit na hindi na ito nakikilala sa mga aktibong nakikibahagi dito.
Para sa lahat ng iba pang mga makamundong mga layunin ng transcendence, gayunpaman, ang napaka-makamundong kapangyarihan ay nakinabang. Ang mga Benedictine monghe ay kabilang sa mga unang gumamit ng teknolohiya bilang isang kasangkapan sa espirituwal, ngunit sa kalaunan, ang kanilang katayuan ay nakasalalay sa kanilang katapatan sa mga hari at papa at sa gayon ang pagtatrabaho ay tumigil sa pagiging isang anyo ng panalangin at naging isang paraan para sa kayamanan at buwis. Pinangarap ni Francis Bacon ng pagtubos ng teknolohiya, ngunit nakamit ang pagpayaman ng korte ng hari at palaging inilalagay ang pamumuno ng isang bagong Eden sa mga kamay ng isang aristokratiko at pang-agham na elite.
Ang pattern ay nagpapatuloy ngayon: ang mga nag-develop ng mga sandatang nuklear, paggalugad ng espasyo at artipisyal na intelihensiya ay maaaring mapasigla ng mga hangarin ng relihiyon, ngunit napapanatili sila ng financing ng militar at ang mga resulta ng kanilang mga labour ay mas makapangyarihang pamahalaan, isang mas mapanganib na katayuan quo, at higit pa kilalang elite ng mga technocrats.
Teknolohiya bilang Relihiyon
Ang teknolohiya ay nagdudulot ng mga problema; walang pagtatalo sa katotohanan na ito, sa kabila ng lahat ng aming pagtatangka na gumamit ng teknolohiya upang malutas ang aming mga problema. Ang mga tao ay patuloy na nagtataka kung bakit ang mga bagong teknolohiya ay hindi nalutas ang aming mga problema at natutugunan ang aming mga pangangailangan; marahil ngayon, maaari naming iminumungkahi ang isa na posible at bahagyang sagot: hindi nila naisasabing.
Para sa marami, ang pag-unlad ng mga bagong teknolohiya ay tungkol sa paglilipat ng mortal at materyal na mga pag-aalala. Kung ang isang ideolohiya, isang relihiyon, o isang teknolohiya ay hinabol ang layunin ng pagtakas sa kalagayan ng tao kung saan ang mga problema at pagkabigo ay isang katotohanan ng buhay, kung gayon hindi ito dapat magtaka kung ang mga problemang pantao ay hindi talaga malulutas, kapag ang pangangailangan ng tao ay hindi lubos na natutugunan, at kapag ang mga bagong problema ay ginawa.
Ito mismo ay isang pangunahing suliranin sa relihiyon at kung bakit ang teknolohiya ay maaaring maging isang panlalaki lalo na kung itutuloy ang mga kadahilanang pang-relihiyon. Para sa lahat ng mga problema na nilikha natin para sa ating sarili, maaari lamang nating malutas ang mga ito at ang teknolohiya ay magiging isa sa aming prinsipyo. Ang kinakailangan ay hindi gaanong pagbabago ng mga paraan sa pamamagitan ng pag-abandona sa teknolohiya, ngunit ang pagbabago sa ideolohiya sa pamamagitan ng pag-abandona ng maling maling pagnanasa sa paglilipat sa kalagayan ng tao at paglipad mula sa mundo.
Hindi ito madaling gawin. Sa nakalipas na ilang mga siglo, ang kaunlarang teknolohikal ay nakita na hindi maiwasan at mahalagang deterministik. Ang paggamit at pag-unlad ng teknolohiya ay tinanggal mula sa mga debate sa politika at ideolohikal. Hindi na isinasaalang-alang ang mga layunin, ang paraan lamang. Ipinapalagay na ang pag-unlad ng teknolohikal ay awtomatikong magreresulta sa isang pinahusay na lipunan saksihan lamang ang lahi upang mag-install ng mga computer sa mga paaralan nang walang pagsasaalang-alang kung paano ito gagamitin, lalo na ang anumang pagtatangka upang isaalang-alang kung sino ang magbabayad para sa mga tekniko, pag-upgrade. pagsasanay, at pagpapanatili kapag binili ang mga computer. Ang pagtatanong tungkol dito ay nakikita na walang kaugnayan at mas masahol pa, hindi mapapansin.
Ngunit ito ay isang bagay na dapat nating tanungin ang ating sarili. Ang isang mahusay sa marami sa atin ay malaking tagataguyod ng teknolohiya. Karamihan sa pagbabasa nito sa internet ay malaking tagahanga ng mga kapangyarihan at potensyal ng cyberspace. Tinanggihan na natin ang tradisyonal na mitolohiya ng relihiyon bilang mga motivasyon sa ating buhay, ngunit mayroon bang isa sa atin na napalampas ang minana na mga motibasyon tungo sa transcendence sa ating teknolohikal na boosterism? Gaano karaming mga sekular na ateyista na kung hindi man ay gumugugol ng oras ng pagsaway sa relihiyon ay talagang hinihimok ng isang hindi nakikilalang saligang pang-relihiyon upang malampasan ang sangkatauhan kapag nagsusulong sila ng agham o teknolohiya?
Dapat tayong tumagal ng matagal, mahirap tingnan ang ating sarili at matapat na sagutin: naghahanap ba tayo ng teknolohiya upang makatakas sa kalagayan ng tao kasama ang lahat ng mga problema at pagkabigo nito? O sa halip ay naghahanap tayo upang mapahusay ang kalagayan ng tao, mga bahid, at pagiging di-pagkaunawa sa kabila?
Pinagmulan:
Ang Relihiyon ng Teknolohiya: Ang Pagkadiyos ng Tao at ang Espiritu ng Pag-imbento . David F. Noble.
Natutulog sa Extraterrestrials: Ang Paglabas ng Irrationalism at Perils of Piety . Wendy Kaminer.
Teknolohiya, Pessimism, at Postmodernism . Na-edit ni Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn, at Howard P. Segal.
Cyberia: Buhay sa Trenches ng Hyperspace . Douglas Rushkoff.
Medieval at Maagang Modern Science, Dami II. AC Crombie.
