Ang suporta para sa pagpapanatili ng "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay tanyag sa Amerika. Kahit na ang ilang mga ateyista, pati na rin ang normal na nagpapatibay sa mga tagapagtanggol ng sekularismo at paghihiwalay ng simbahan / estado, ay nagtatanong kung kinakailangan o naaangkop na alisin ang "sa ilalim ng Diyos" mula sa Pledge. Ang iba't ibang mga argumento at paghahabol ay inaalok ng mga apologist para sa kasalukuyang Pledge of Allegiance, na lahat ay nabigo.
Alinmang hindi binabalewala ng mga apologist na ito ang mga pangunahing argumento ng mga kritiko o sila ay hindi wasto at sa katunayan ay hindi tumpak. Ang pinakamahusay na mga panlaban at pagbibigay-katwiran para sa pagpapanatiling "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay nag-aalok ng walang magandang dahilan na hindi mapupuksa ito.
Tradisyonal ang pagkakaroon ng "Sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance
capecodphoto / E + / Mga Larawan ng Getty Ang tradisyon ay isa sa mga pinakatanyag na argumento sa pagtatanggol sa anumang paglabag sa paghihiwalay ng simbahan at estado. Ang ilan ay tila naniniwala na ang mga paglabag sa paghihiwalay ng simbahan / estado ay kahit papaano ay iginawad sa konstitusyon hangga't ang gobyerno ay makaalis na nang matagal. Sa bisa nito, lilikha ito ng isang batas ng mga limitasyon sa mga paglabag sa Konstitusyon, isang sitwasyon na hindi tatanggapin sa anumang iba pang sitwasyon.
Sino ang magpapahintulot sa mga paglabag sa gobyerno ng libreng pagsasalita o sa Ikaapat na susog dahil ito ay "tradisyon"? Kahit na ito ay isang lehitimong dahilan, bagaman, ang pariralang "sa ilalim ng Diyos" ay idinagdag lamang sa Pledge noong 1954; Ang isang Pledge na walang "sa ilalim ng Diyos" ay, kung mayroon man, isang mas lumang tradisyon.
Ang Pledge of Allegiance ay Hindi Tungkol sa Pagkilala sa Makasaysayang Paniniwala
Sinusubukan ng mga Apologist na ngayon na "sa ilalim ng Diyos" ay nagpapahiwatig lamang ng katotohanan ng pamana sa relihiyon ng Amerika, ngunit hindi iyon dahilan kung bakit ito inilagay roon sa unang lugar at tiyak na hindi ito dahilan kung bakit ang Kristiyanong Karapatan ay nakikipaglaban nang napakahirap para sa ngayon. Ang Pledge of Allegiance ay hindi isang makasaysayang artifact na pinapanatili sa paligid upang paalalahanan ang ating nakaraan; sa halip, ito ay isang aktibong pahayag ng pagiging makabayan na nagpapahayag ng isang pangako ng katapatan sa bansa pati na rin sa mga ideyang dapat likhain ng bansa. Ang Pledge of Allegiance ay tungkol sa kung anong uri ng bansa na nais nating magkaroon, hindi tungkol sa personal na paniniwala na naganap ang mga mamamayan noon. Bakit dapat sabihin sa atin ng gobyerno na nais ng isang bansa na "sa ilalim ng Diyos"?
Ang Parirala na "Sa ilalim ng Diyos" ay Hindi isang Pang-damdamin na Saklaw ng Lahat
Minsan ang mga apologist para sa pariralang "sa ilalim ng Diyos" ay nagtaltalan na ito ay isang damdamin na kabilang sa lahat ng mga Amerikano, hindi isang naghahati na pahayag ng pananampalataya sa relihiyon. Ang mga apologist na ito ay mahalagang sinasabi na ang paniniwala na tayong lahat "sa ilalim ng Diyos" ay naaangkop sa lahat at walang sinumang hindi nabigo na maniwala na ang Amerika ay nasa ilalim ng Diyos. Ibig sabihin nito ang iba pang mga theist na naniniwala sa iba't ibang mga diyos o ibang konsepto ng Diyos pati na rin ang mga ateista na hindi naniniwala sa anumang mga diyos na talagang iniisip na ang America ay "sa ilalim ng Diyos." Walang katotohanan iyon. Ang parirala ay hindi naidagdag sa Pledge of Allegiance na sumasaklaw sa lahat ng mga Amerikano at hindi ito magically ginagawa ito ngayon. Ito ay palaging at nananatili ngayon na isang makahahalagang pahayag sa relihiyon.
Ang Pledge of Allegiance ay Hindi Tungkol sa Kalayaan ng Pagsasalita
Ang ilan ay nagtatalo na kung sinabi ng isa o hindi "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay isang bagay na walang pagsasalita at sa gayon ay sinusubukan ng mga ateista na lumabag sa libreng pagsasalita sa pamamagitan ng paglabas nito sa opisyal na Pledge. Mapagbigay na tawagan ito ng isang hindi makatwirang argumento. Walang isang ateista ang nais na tanggihan ang karapatan ng sinumang indibidwal na kusang ipasok ang "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance, tulad ng maaari nilang ipasok ang "sa ilalim ni Jesus" o "sa ilalim ng Allah" kung pipiliin nila. Ito ang opisyal na deklarasyon ng gobyerno na ang Pledge ay kasama ang "sa ilalim ng Diyos" na ang hamon ng mga ateyista at ang mga aksyon ng gobyerno ay hindi protektado sa pamamagitan ng unang pagsasalita sa pagsasalita ng First Amendment. Ang isang sekular na pangako na walang mga diyos ay isa lamang na dapat suportahan ng isang sekular na pamahalaan.
Ang Pledge of Allegiance ay Hindi Tungkol sa Langis na Pagsasabi ng Diyos sa Public Square
Maraming mga Kristiyano ang tumaghoy ng di-umano’y problema sa pakikipag-usap tungkol sa o kahit na banggitin ang Diyos sa "public square." Nagbibigay sila ng impresyon na ang mga indibidwal ay inaapi, ngunit sa katotohanan ay maaari nilang pag-usapan ang tungkol sa kanilang diyos at kanilang relihiyon hangga't gusto nila. Ang sumalungat ay ang mga opisyal na pahayag ng gobyerno bilang suporta sa anumang mga diyos o paniniwala sa relihiyon. Ang pag-alis ng "sa ilalim ng Diyos" mula sa Pledge of Allegiance ay hindi mapipigilan ang sinuman na banggitin ang Diyos sa publiko, at hindi rin ito magiging mas mahirap. Mapipigilan lamang nito ang pamahalaan na suportahan ang malaking ideya na ang paniniwala sa isang partikular na uri ng diyos ay konektado sa pagiging makabayan o pagkamamamayan.
Ang Pledge of Allegiance ay Hindi Lamang Isang Kusang Pag-eehersisyo
Ang ilang mga apologist para sa pariralang "sa ilalim ng Diyos" ay nagpapahiwatig na walang pipilitang sabihin ito, kaya't hindi ito magiging konstitusyon. Nabigo ito sa maraming mga antas. Ang pamahalaan ay hindi ipinagbabawal lamang sa paggawa ng mga bagay na may kinalaman sa lakas; ang mga mag-aaral ay maaaring mag-iwan ng mga klase sa halip na lumahok sa pagbabasa at panalangin ng Bibliya, ngunit ang mga gawi ay hindi ayon sa konstitusyon. Ang mga mag-aaral na nag-iiwan ng parirala o hindi nagsasabi na ang Pledge sa lahat ay maaaring masaktan at mapang-api. Ang mga may sapat na gulang na tulad ni Rep. Jim McDermott na umaalis sa "ilalim ng Diyos" ay inatake nang walang awa sa pamamagitan ng parehong mga konserbatibo na iginiit na walang sinuman ang napipilitang sabihin ito. Ang pagpapalit ng puwersa ng gobyerno sa panggigipit ng gulo at karahasan ay hindi maaaring gawin ang pariralang "sa ilalim ng Diyos" ng moral o konstitusyon.
Ang Pledge of Allegiance ay Hindi Isang Minor, Hindi Mahalaga
Ang isang tanyag na pagtutol sa mga demanda laban sa pariralang "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay ang isyu ay medyo hindi mahalaga. Ang gayong pagtutol ay hindi tinatanggap na kinikilala na ang ligal at moral na mga argumento ng mga kritiko ay talaga na tama, ngunit ang mga bagay na hindi ito isang isyu na nagkakahalaga ng labanan. Sa kasamaang palad, bihirang ipinaliwanag kung bakit tinanggal ang parirala under God isn t isang isyu na nagkakahalaga ng pakikipaglaban. Ang ilan ay nagsasabi na ito ay simbolo lamang at hindi matibay, ngunit ang ideyang iyon ay tumama sa akin bilang hangal sa pinakamabuti, mapanganib na walang imik. Hindi makatarungan isipin na ang mga simbolo ay aren t mahalaga at aren t nagkakahalaga ng pakikipaglaban. Bukod dito, kung ang isyu ay talagang hindi mahalaga, bakit ang mga Kristiyanong Nasyonalista ay nakikipaglaban nang husto at labis na nababalisa tungkol dito?
Ang mga Opsyon ng "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay may Manipis na Balat
Noong nakaraan, ang kapangyarihang panlipunan at pampulitika ay nagpahirap sa mga menor de edad na tumutol sa pribilehiyo at diskriminasyon ng Kristiyano; ngayon, ang mga tao ay mas malamang na mapagtanto na ang kawalan ng katarungan sa diskriminasyong ito ay maaaring malutas. Hindi "manipis na balat" para sa mga itim o Hudyo na tutulan na sabihin na sila ay mas mababa o mas makabayan dahil sa kulay ng kanilang balat o relihiyon. Bakit dapat tumahimik ang mga ateyista kapag sinabihan sila na ang pagiging makabayan at maging ang isang Amerikano ay isang bagay na dapat nilang ibukod? Bakit dapat tumahimik ang mga ateyista kapag ang mga paaralan ay ginagamit upang ipagbagay ang mga bata sa ideya na dapat silang lahat ay maniwala sa Diyos at ang Amerika ay isang lugar para sa mga taong nagtitiwala sa Diyos?
Ang pagsasabi ng "Sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay Walang Harmless
Itinuturing ba ng mga apologist para sa Pledge na "hindi nakakapinsala" kung sinabi ng gobyerno na dapat nating ipangako ang katapatan sa "Isang Bansa sa ilalim ni Jesus" o "Isang White White"? Itinuturing ng karamihan na mapanganib ito, ngunit kung gayon ang mga taong nasasaktan ay hindi mga Kristiyano at hindi mga puti. Ito ay katanggap-tanggap na object kapag sila ay sinaktan; kapag non-theists na nasasaktan, OK lang yan. Hindi kahit na lahat ng mga ateyista ay mabibilang na tumutol sa mga ateyista na nasasaktan. Masasaktan ba ang mga Kristiyano kung kailangan nilang magbasa ng "sa ilalim ng Buddha"? Oo. Masasaktan ba ang mga Muslim kung kailangan nilang magbasa "sa ilalim ni Jesus"? Oo. Masasaktan ba ang mga Hudyo kung kailangan nilang magbasa "sa ilalim ni Odin"? Ang pinsala ay pareho: isang deklarasyon ng gobyerno na ikaw ay mababa at / o mas makabayan.
Hinahamon ang Pledge of Allegiance ay Hindi Makakagawa ng Mga Ateyista na Mas Hindi Ganap
Ang iba pang mga ateista kung minsan ay nagtaltalan na dapat nating iwasan ang galit na mga theists sa relihiyon sa pamamagitan ng pagtutol sa kung paano itinataguyod ng Pledge of Allegiance ang kanilang relihiyon at tinanggihan ang mga ateyista. Tila, ang mga ateyista ay mas mahusay kaysa kung pinipigilan nila ang kanilang ulo at hindi gagawa ng mga alon. Ang paghahabol na ito ay hindi nagtatalo na ang mga ligal at moral na pagtutol sa "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay mali, lamang na ang mga relihiyosong relihiyoso ay magagalit pa sa mga ateista. Ito ay ang parehong argumento ng pagsasabi na ang mga tinatawag na "Bagong Atheist" ay gumawa ng mga bagay na mas masahol sa pampubliko, hindi kapani-paniwala na pagpuna sa relihiyon at theism. Walang katibayan para dito, at binigyan kung gaano karami ang mga ateyista ay hindi na pinagkakatiwalaan sa bahagi dahil sa mga bagay tulad ng Pledge ang katotohanan ay katwiran sa kabaligtaran.
Ang Pledge of Allegiance ay Hindi Hinahamon ng Solong ng Atheist
Marami ang nawawalan ng katotohanan na hindi ito sekular na mga ateyista na tumutol sa pariralang "sa ilalim ng Diyos." Nang isampa ni Michael Newdow ang kanyang orihinal na demanda, ang mga pagsuporta sa mga salawal ay isinampa ng parehong mga Buddhist at Jewish organization. Mayroon ding mga Kristiyanong sumasang-ayon na ang Pledge of Allegiance ay nabago sa isang pangako ng relihiyon at na ito ay kapwa hindi lehitimo at imoral. Ang mga Saksi ni Jehova ay inusig dahil sa pagtanggi nitong sabihin ang Pledge. Gayunman, ito ay maginhawa, para sa mga tagasuporta ng "sa ilalim ng Diyos" na huwag pansinin o itanggi na ang mga pangkat na ito ay umiiral at nakatuon sa halip lamang sa mga ateyista. Umaasa sila sa bigotry na anti-atheist at hinihikayat ang anti-atheist na pagkapanatiko upang suportahan ang isang opisyal na pagpapahayag ng gobyerno ng anti-atheist na pagkapanatiko.
Ang pag-alis ng "Sa ilalim ng Diyos" mula sa Pledge of Allegiance ay Hindi Nakapagtatagal ng Ateyismo
Ang pinakamasamang pagtatalo sa ngalan ng pagpapanatiling "sa ilalim ng Diyos" sa Pledge of Allegiance ay ang pag-angkin na ang pag-alis sa Diyos sa labas ng Pledge ay nangangahulugan ng pag-endorso sa ateismo. Una, ito ay tahasang kinikilala na ang Pledge of Allegiance ay kasalukuyang itinataguyod ng isang uri ng theism. Alinman na masama lamang ito (at dapat suportahan ng tao ang pagsisikap ng ateista), o ang pag-endorso ng ateismo ay masama (at ang tao ay bigot). Bukod dito, ang kawalan ng isang bagay ay hindi nagpapahiwatig na ang kabaligtaran ay isusulong. Ang kawalan ng under God sa Pledge of Allegiance ay hindi na makapagtaguyod ng ateismo kaysa sa kawalan ng "sa ilalim ni Jesus" ay maaaring magsulong ng mga anti-Christian sentimento o kahit na hindi paniniwala ng mga Kristiyano.
