Sa Kanluran, ang mga madre ng Buddhist ay hindi palaging tumatawag sa kanilang sarili na "mga madre, " mas pinipiling tawagan ang kanilang mga sarili na "monastics" o "mga guro." Ngunit ang "nun" ay maaaring gumana. Ang salitang Ingles na "nun" ay nagmula sa Old English nunne, na maaaring sumangguni sa isang babaeng pari o sinumang babaeng naninirahan sa ilalim ng mga panata sa relihiyon.
Ang salitang Sanskrit para sa mga babaeng Buddhist monastics ay bhiksuni at ang Pali ay bhikkhuni . Pupunta ako sa Pali dito, na binibigkas na BI -koo-nee, binibigyang diin ang unang pantig. Ang "i" sa unang pantig na tunog tulad ng "i" sa tip o banish .
Ang papel ng isang madre sa Budismo ay hindi eksaktong pareho sa papel ng isang madre sa Kristiyanismo. Sa Kristiyanismo, halimbawa, ang mga monastics ay hindi pareho sa mga pari (bagaman ang isa ay maaaring pareho), ngunit sa Budismo walang pagkakaiba sa pagitan ng mga monastics at mga pari. Ang isang ganap na inorden na bhikkhuni ay maaaring magturo, mangaral, magsagawa ng mga ritwal, at mangasiwa sa mga seremonya, tulad ng kanyang kalalakihan na lalaki, isang bhikkhu (Buddhist monghe).
Hindi ito upang sabihin na ang bhikkhunis ay nasiyahan sa pagkakapantay-pantay sa bhikkhus. Wala sila.
Ang Unang Bhikkunis
Ayon sa tradisyon ng Buddhist, ang unang bhikkuni ay ang tiyahin ng Buddha na si Pajapati, na kung minsan ay tinawag na Mahapajapati. Ayon sa Pali Tipitaka, ang Buddha ay unang tumanggi na mag-orden ng mga kababaihan, at pagkatapos ay tumalikod (pagkatapos ng pag-urong mula sa Ananda), ngunit hinulaang ang pagsasama ng mga kababaihan ay magiging sanhi ng pagkalimot sa dharma sa lalong madaling panahon.
Gayunpaman, napansin ng mga iskolar na ang kuwento sa Sanskrit at Intsik na mga bersyon ng parehong teksto ay walang sinasabi tungkol sa pag-aatubili ng Buddha o interbensyon ni Ananda, na humantong sa ilan upang tapusin ang kuwentong ito ay idinagdag sa mga banal na kasulatan ng Pali mamaya, sa pamamagitan ng isang hindi kilalang editor.
Mga Batas para sa Bhikkunis
Ang mga patakaran ng Buddha para sa mga monastic order ay naitala sa isang teksto na tinatawag na Vinaya. Ang Pali Vinaya ay may dalawang beses sa maraming mga patakaran para sa bhikkunis tulad ng para sa bhikkus. Sa partikular, mayroong walong mga patakaran na tinatawag na Garudhammas na, sa katunayan, ay ginagawa ang lahat ng bhikkunis na subordinate sa lahat ng mga bhikkus. Ngunit, muli, ang Garudhammas ay hindi matatagpuan sa mga bersyon ng parehong teksto na napanatili sa Sanskrit at Intsik.
Ang Problema sa Linya
Sa maraming bahagi ng Asya ang mga kababaihan ay hindi pinapayagan na ganap na maorden. Ang dahilan - o dahilan - para dito ay may kinalaman sa linya ng lahi. Itinakda ng makasaysayang Buddha na ganap na naorden ang bhikkhus ay dapat na naroroon sa pag-orden ng bhikkhus at ganap na naorden ang bhikkhus at bhikkhunis na naroroon sa pag-orden ng bhikkhunis. Kapag isinasagawa, ito ay lilikha ng isang hindi nabuwal na linya ng mga ordinasyon na babalik sa Buddha.
May naisip na apat na linya ng paghahatid ng bhikkhu na nananatiling walang sira, at ang mga linya na ito ay mabuhay sa maraming bahagi ng Asya. Ngunit para sa mga bhikkhunis ay mayroon lamang isang walang putol na salin, na nakaligtas sa Tsina at Taiwan.
Ang pamunuan ng Theravada bhikkhunis ay namatay noong 456 CE, at ang Buddhism ng Theravada ay ang nangingibabaw na anyo ng Budismo sa timog-silangang Asya - partikular, Burma, Laos, Cambodia, Thailand, at Sri Lanka. Ito ang lahat ng mga bansa na may malakas na male monastic sanghas, ngunit ang mga kababaihan ay maaaring maging mga baguhan lamang, at sa Thailand, hindi kahit na. Ang mga kababaihan na nagsisikap na mabuhay bilang bhikkunis ay tumatanggap ng mas kaunting suporta sa pananalapi at madalas inaasahan na lutuin at malinis para sa mga bhikkhus.
Kamakailang mga pagtatangka upang mai-orden ang mga kababaihan ng Theravada - kung minsan sa mga hiniram na bhikkunis na Intsik sa pagdalo - ay nakatagpo ng ilang tagumpay sa Sri Lanka. Ngunit sa Thailand at Burma ang anumang pagtatangka na mag-orden ng mga kababaihan ay ipinagbabawal ng mga pinuno ng mga order ng bhikkhu.
Ang Tibetan Buddhism ay mayroon ding isang hindi pagkakapantay-pantay na problema, dahil ang mga linya ng bhikkhuni ay hindi kailanman ginawa ito sa Tibet. Ngunit ang mga kababaihan ng Tibet ay nanirahan bilang mga madre na may bahagyang pag-orden sa loob ng maraming siglo. Ang kanyang Banal na Dalai Lama ay nagsalita na pumayag sa pagpapahintulot sa mga kababaihan na magkaroon ng ganap na pag-orden, ngunit kulang siya ng awtoridad na gumawa ng isang unilateral na pagpapasya tungkol doon at dapat na hikayatin ang iba pang matataas na lamas upang payagan ito.
Kahit na walang mga patakaran ng patriarchal at glitches ang mga kababaihan na nais mabuhay bilang mga alagad ng Buddha ay hindi palaging hinikayat o suportado. Ngunit may ilan na napagtagumpayan ang kahirapan. Halimbawa, ang tradisyon ng Intsik na Chan (Zen) ay naaalala ang mga kababaihan na naging mga masters na iginagalang ng mga kalalakihan pati na rin ang mga kababaihan.
Ang Modern Bhikkuni
Ngayon, ang tradisyon ng bhikkhuni ay umunlad sa mga bahagi ng Asya, kahit papaano. Halimbawa, ang isa sa mga kilalang Buddhists sa buong mundo ngayon ay isang Taiwanese bhikkuni, si Dharma Master Cheng Yen, na nagtatag ng isang pang-internasyonal na samahan ng kaluwagan na tinawag na Tzu Chi Foundation. Ang isang madre sa Nepal na nagngangalang Ani Choying Drolma ay nagtatag ng isang pundasyon ng paaralan at kapakanan upang suportahan ang kanyang mga kapatid na dharma.
Habang kumalat ang mga monastic na order sa West ay may ilang mga pagtatangka sa pagkakapantay-pantay. Ang Monastic Zen sa West ay madalas na co-ed, kasama ang mga kalalakihan at kababaihan na naninirahan bilang pantay-pantay at tinawag ang kanilang sarili na "monastics" sa halip na monghe o madre. Ang ilang mga makalat na iskandalo sa sex ay nagmumungkahi na ang ideyang ito ay maaaring mangailangan ng ilang trabaho. Ngunit may mga pagtaas ng mga bilang ng mga sentro ng Zen at mga monasteryo na pinamumunuan ng mga kababaihan, na maaaring magkaroon ng ilang mga kagiliw-giliw na epekto sa pag-unlad ng kanluraning Zen.
Sa katunayan, ang isa sa mga regalo sa kanlurang bhikkunis ay maaaring magbigay sa kanilang mga kapatid na Asyano balang araw ay isang malaking dosis ng pagkababae.
